Naturaleza búdica

Ya tienes lo que estás buscando

Yongey Mingyur Rinpoche

Cuando pienso en el mensaje más importante que las enseñanzas budistas podrían ofrecernos en las próximas décadas, naturalmente pienso en el ejemplo del mismo Buda.

Cuando aún era joven, el Buddha se dio cuenta de que su vida privilegiada, aunque llena de placer y todas las ventajas de su estatus, lo dejaba sintiéndose incompleto. Ninguna cantidad de poder y riqueza condujo a una satisfacción duradera. Como todos sabemos, finalmente salió del palacio y se dispuso a encontrar lo que faltaba.

Durante seis años buscó a los grandes maestros de su tiempo. Se aplicó a sus filosofías y sutiles técnicas de meditación. Las dominó, pero aún estaba insatisfecho. Aún no había encontrado lo que estaba buscando.

Finalmente, encontró su camino a las orillas del río Niranjan decidido a meditar hasta que encontró la respuesta. Había quedado vacío después de pasar seis años viviendo en los bosques, ayunando por largos períodos y meditando día y noche. Había buscado tanto, durante tanto tiempo, que no tenía opciones. Finalmente, solo soltó.

El Buddha descubrió todo en ese momento de soltar. Había buscado en todas partes la felicidad duradera. Había estudiado todas las filosofías, dominado todas las técnicas y llevado su cuerpo y mente al límite. Pero lo único que nunca se le había ocurrido era que no necesitaba buscar. Que ya tenía todo lo que estaba buscando.

La clave de este viaje es el reconocimiento

 Así que finalmente soltó y se permitió descansar, probablemente por primera vez en años. Recordó un momento que tuvo cuando era un niño pequeño sentado bajo un manzano. No estaba haciendo nada. No iba a ninguna parte. Ni esperaba que llegue una mejor experiencia. Él simplemente estaba siendo.

En los días y semanas que siguieron, el futuro Buddha descubrió su propia naturaleza despierta, lo que ahora llamamos "naturaleza búdica". Tenía una gran compasión, y siempre la tuvo. La conciencia intemporal y la sabiduría profunda ya estaban allí. La profunda paz y serenidad que había buscado tan desesperadamente era parte de su naturaleza básica.

Pienso que el mensaje que el budismo tiene para ofrecer al mundo en este siglo problemático es la percepción del Buddha de que todos tenemos naturaleza búdica.

En muchos sentidos, somos como el Buddha. También nos encontramos luchando desesperadamente por encontrar un significado en nuestras vidas, para experimentar un poco de paz, placer, comodidad y seguridad. Perseguimos experiencias fugaces y confiamos plenamente en ellas, con la esperanza de que, de algún modo, algún día, nos lleven a una felicidad duradera. Nos esforzamos tanto para encontrar el éxito en los esfuerzos mundanos que nunca parecen dar resultado al final.

Muchos de nosotros nos damos por vencidos y nos volvemos al camino espiritual, pero lo abordamos con todo el esfuerzo y la expectativa que inicialmente tuvo el Buddha. Asumimos que el problema somos nosotros, que necesitamos una herramienta para remediar algún defecto básico en nuestra mente, y luego nos ponemos a trabajar usando la meditación para arreglar un momento presente perpetuamente imperfecto.

El Buddha aprendió que todo este esfuerzo, incluso cuando viene en un elegante paquete "espiritual", fortalece nuestro hábito arraigado de ver el momento presente como un problema. Pero cuando todo nuestro esfuerzo y esfuerzo se basa en esta creencia, podemos quedarnos atrapados en una mejor versión del samsara. Parece que estamos haciendo todo lo correcto, pero nunca encontramos la manera de salir del laberinto.

Todos sabemos lo que se siente estar buscando y buscando, y nunca encontrar. Es como beber agua salada. Se siente bien por un momento, pero nos deja aún más sedientos que al comienzo.

El ejemplo que siempre me ha encantado es la imagen de un pájaro buscando su nido. El pájaro puede volar lejos buscando comida, pero siempre regresará a casa. Mientras no haya encontrado el camino de regreso al nido, seguirá buscando y buscando. Pero cuando el pájaro finalmente llega, no tiene dudas. El pájaro sabe que está en casa.

Nos parecemos mucho a ese pájaro que intenta encontrar su camino a casa. Sabemos que todos los placeres fugaces de la vida no nos llevarán a una felicidad duradera. Sabemos que nuestra salud física es frágil y que nuestras relaciones y trabajos cambiarán. Pero nadie nos dice dónde está el hogar. Todo lo que podemos hacer es adivinar o seguir buscando en los mismos lugares con la esperanza de descubrir algo nuevo.

El Buddha nos dice dónde mirar. Nos muestra dónde encontrar nuestro verdadero hogar, el lugar donde finalmente podemos descansar con la confianza de que nuestra búsqueda ha terminado.

La clave de este viaje es apreciar

Puede parecer que la apreciación no tiene lugar en un mundo con tantos desafíos. En estos días se nos recuerda constantemente nuestros problemas. La depresión y la ansiedad están en aumento, el cambio climático está creando desastres en todo el mundo y los grandes cambios en la sociedad están sacando a la luz tantas cosas que han estado en la sombra durante muchas generaciones.

¿Cómo podríamos hablar de apreciación cuando nos enfrentamos a desafíos tan masivos?

El aprecio no es un pensamiento positivo. No es desear que las cosas sean mejores de lo que realmente son. Apreciar es tomarse el tiempo para darse cuenta de lo que ya está aquí, lo que tenemos en este momento. Esta capacidad nos da la fuerza interior para trabajar con nuestro sufrimiento de una manera hábil y para mantenernos conectados entre nosotros como lo hacemos.

Hay tantas cualidades por las que no nos damos crédito. Como descubrió el Buddha, nuestras mentes son naturalmente claras y conscientes. Nuestros corazones son naturalmente abiertos y compasivos. Cada uno de nosotros tiene una tremenda sabiduría. Aunque no siempre lo reconocemos, esta naturaleza búdica siempre está con nosotros.

Todos los días hacemos innumerables cosas que expresan esta naturaleza búdica: Pequeños actos de compasión, momentos de conocimiento y comprensión. Estas cosas son tan comunes que ni siquiera las notamos.

Reconocer estas cualidades es como descubrir un tesoro enterrado justo debajo de nuestros pies. Lo que descubrimos puede parecer nuevo y fresco, pero es nuestro descubrimiento lo que es nuevo, no las cualidades en sí mismas.

Este descubrimiento de nuestra propia naturaleza búdica es la solución a los problemas que enfrentamos. Nos da la confianza, la compasión y la sabiduría para enfrentar nuestros propios desafíos y el sufrimiento del mundo con un corazón abierto y una mente clara.

Cuando apreciamos la base de nuestra práctica, cada momento está lleno de posibilidades.

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Yongey Mingyur Rinpoche es un maestro de meditation en los linajes Kagyu y Nyingma del budismo tibetano. Es el director de la Tergar Meditation Community, una red global de grupos y centros de meditación.

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Maestros: Confíe en su intuición

Cuando los maestros

no practican lo que predican

Tenku Ruff

Ilustración de Chad Grohman.

Pregunta: La vida de algunos maestros budistas no coincide con lo que enseñan. Por lo general, son fallas humanas comunes, pero en algunos casos han hecho cosas realmente malas. ¿Cómo evalúo a un maestro de dharma, por sus enseñanzas, de las que me he beneficiado, o por la forma en que llevan sus vidas?

Respuesta: Las enseñanzas budistas no pertenecen a ninguna persona, por lo que es ciertamente posible beneficiarse de las enseñanzas incluso cuando se queda corta la conducta ética del mensajero. Las enseñanzas budistas pertenecen a todos.

Es normal que la vida de un maestro ocasionalmente no esté sincronizada con sus palabras. Todos aspiramos, pero evalúe cómo responden los maestros durante y después de esos momentos. ¿Pueden reconocer y disculparse por sus errores? ¿Demuestran humildad? ¿Qué pasa con la vulnerabilidad? Si un maestro nunca comete errores, o al menos nunca admite cometer errores, algo puede estar mal. Nuestros errores son nuestra práctica.

Por favor, confíe en su intuición

Muchos de nosotros caemos en la trampa de esperar que nuestros maestros sean perfectos. Ese es nuestro error, no el de ellos. Considere si esto está sucediendo con usted antes de entrar en el patrón inútil de buscar continuamente a alguien mejor. A veces los maestros perpetúan este mito de perfección ellos mismos, al insinuar sutilmente o declarar abiertamente que su comprensión de las enseñanzas budistas es la mejor. A veces otros estudiantes perpetúan este mito. Si escucha que un maestro budista o sus alumnos hacen estas afirmaciones, tenga mucho cuidado.

Muchos maestros budistas citan una larga lista de credenciales, pero carecen de responsabilidad. Investigue si un maestro es responsable ante una organización distinta de ellos mismos, con un código de conducta o una declaración de ética. ¿El maestro vive de acuerdo con ese código? Si no, ¿quién los responsabiliza? Algunas organizaciones budistas operan más como grupos de afinidad, sin un código y con personas que se auto seleccionan dentro y fuera. Estos grupos tienen sus propios beneficios, pero no podrán hacer nada si un maestro se sale de la línea.

Finalmente, confíe en su intuición. No espere que su maestro sea perfecto, pero estar fuera "de muy mala manera" es una señal de que quizás deba considerar a otro maestro.

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Tenku Ruff, Osho, es una sacerdote Soto Zen que se prepara en Japón. Es capellán profesional que vive en New York y tiene un Master de Divinidad del Maitripa College.

En la budeidad

Creciendo juntos

Thich Nhat Hanh

Thich Nhat Hanh nos muestra cómo podemos usar las relaciones amorosas para cultivar las semillas de la budeidad dentro de nosotros.

Comprometerse con otra persona es embarcarse en un viaje muy aventurero. Debes ser muy sabio y muy paciente para mantener vivo tu amor para que dure mucho tiempo. El primer año de una relación comprometida ya puede revelar lo difícil que es. Cuando se comprometen con alguien por primera vez, tienen una hermosa imagen de esa persona y se casan con esa imagen en lugar de la persona. Cuando viven juntos las veinticuatro horas del día, comienzan a descubrir la realidad de la otra persona, que no se corresponde con la imagen que tienen de él o de ella. A veces, estamos decepcionados.

Al principio son muy apasionados. Pero esa pasión por la otra persona puede durar poco tiempo, tal vez seis meses, un año o dos años. Entonces, si no eres hábil, si no practica, si no es sabio, el sufrimiento nacerá en usted y en la otra persona. Cuando vea a alguien más, podría pensar que sería más feliz con ellos. En vietnamita tenemos un dicho: "De pie en la cima de una montaña y mirando la cima de otra, crees que preferirías estar parado en la otra montaña".

Cuando nos comprometemos con una pareja, ya sea en una ceremonia de matrimonio o de manera privada, generalmente es porque creemos que podemos ser y queremos ser fieles a nuestra pareja durante toda nuestra vida. En los Cinco entrenamientos de atención plena, el tercer entrenamiento es ser fiel a la pareja con la que se compromete. Esa es una práctica desafiante que requiere una práctica fuerte y consistente. Muchos de nosotros no tenemos muchos modelos de lealtad y fidelidad a nuestro alrededor. La tasa de divorcios de los Estados Unidos es de alrededor del cincuenta por ciento, y para las parejas no casadas pero comprometidas, las tasas son similares o más altas.

Tendemos a compararnos con los demás y a preguntarnos si tenemos suficiente para ofrecer en una relación. Muchos de nosotros nos sentimos indignos. Tenemos sed de verdad, bondad, compasión, belleza espiritual, y estamos seguros de que estas cosas no existen dentro de nosotros, así que vamos a mirar hacia afuera. A veces pensamos que hemos encontrado la pareja ideal que encarna todo lo que es bueno, hermoso y verdadero. Esa persona puede ser una pareja romántica, un amigo o un maestro espiritual. Vemos todo lo bueno en esa persona y nos enamoramos. Después de un tiempo, generalmente descubrimos que hemos tenido una percepción errónea de esa persona y nos decepcionamos.

La belleza y la bondad siempre están ahí en cada uno de nosotros. Esta es la enseñanza básica del Buda. Un verdadero maestro, un verdadero compañero espiritual, es alguien que lo alienta a buscar profundamente en usted mismo la belleza y el amor que está buscando. El verdadero maestro es alguien que le ayuda a descubrir al maestro en usted mismo.

Según el Buda, el nacimiento de un ser humano no es un comienzo sino una continuación, y cuando nacemos, todos los diferentes tipos de semillas, semillas de bondad, de crueldad, de despertar, ya están dentro de nosotros. Si la bondad o la crueldad en nosotros se revela depende de qué semillas cultivemos, de nuestras acciones y de nuestra forma de vida.

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