Drupon Santem Riponche

Miguel Ángel Cárdenas, es un joven y talentoso periodista y escritor peruano, de cuyo blog: "Unicornio y dragones", publicado en el Portal del diario El Comercio de Lima-Perú (http://blogs.elcomercio.com.pe/unicorniosydragones/2008/10/un-yogui-del-tibet.html#more) , hemos obtenido esta entrevista a Drupon Samten Riponche, maestro de meditación Drikung Kagyu, durante su reciente visita hecha a Perú, en la que Riponche se mostró como testimonio de lo que significa la profunda compasión y el Dharma.

En el blog también se encuentra disponible un video sobre sus enseñanzas en Lima, igualmente en "You Tube". (K.D.)

El venerable Drupon Samten es uno de los maestros de yoguis del budismo tibetano más importantes en el mundo. Pertenece al importante linaje Drikung Kagyu. Tuve la suerte de asistir a sus enseñanzas del Mahamudra o Gran Sello... y luego solo al último día de su transmisión de Chenrezig, el Buda del Amor y la Compasión. Pude entrevistarlo rápidamente en una cocina, mientras tomaba un lonche, antes de una bella ceremonia de alimentos o tsog. Aquí la entrevista:

¿Ser monje fue una decisión libre o la eligieron sus padres cuando era niño, en Ladakh, en los Himalayas, donde usted nació?

Cuando era chico, me enfermé horrible, ni comía. Allá tenemos la costumbre de cuando hay un niño desahuciado lo dejan en el monasterio, entonces los monjes lo recogen, le cortan el pelo, lo visten, lo curan y hacen prácticas por ellos. Y luego se los devuelven a sus padres. A mí me retornaron, me dieron tres cucharadas de leche, me salvé y al final todos me decían monje. Pero es a los 21 años que recién tomo los votos. Porque cuando debí ir al colegio, no me gustaba y un día que caminaba para ir a clases me encontré con dos monjes que me dieron unos damascos. Y cuando supe que había 60 monjes cerca, pensé que si cada uno me daba dos damascos sería lo máximo, ja ja ja. Entonces todos los días no iba al colegio, me iba a su monasterio y ellos me enseñaban lo que tenía que aprender. Y llegaba a mi casa y hacía las tareas con sus enseñanzas. Probablemente he sido monje en mi vida pasada.

 

Sé que su abuelo fue muy importante para usted, que antes de morir le preguntó si “estaba preparado” y luego murió… 

Mis padres eran muy amables, pero siempre querían castigarme y corretearme porque era muy travieso, mi abuelito siempre decía: “No, por favor, él va a ser un gran hombre”. Él me protegía, porque yo siempre estaba metiéndome en líos. Mi familia es de granjeros y el budismo estaba muy relacionado con su actividad, porque cuando plantan sus semillas o cuando no llueve, ellos invitan a los monjes para que hagan oraciones. Me acuerdo cuando Kunga Rimpoche, mi maestro, estaba vivo, un verano, llegó una plaga de insectos que se comieron todo, la gente se puso loca y querían matar a los bichos. Pero desde el punto de vista budista no puedes matar nada. Los lamas hicieron prácticas y los bichos se morían abrazados ¡y fue la mejor cosecha de sus vidas!…. Mi abuelito murió a los 96 años cuando yo tenía 25 y regresé de mi retiro de tres años en una cueva de los Himalayas. Él estaba haciendo la práctica de Chenrezig y realizó la divinidad, le volvieron a salir los dientes que había perdido, fue la forma en que se manifestó…

Suena increíble, pero explíquenos, para quienes nacimos en un mundo cristiano, ¿Chenrezig vendría a ser un equivalente a un dios, a un santo, a un ángel?

Chenrezig es una mezcla de un santo protector con ángel, es alguien que te está cuidando. Si decimos, en el budismo, que un bodhisattva es un ser que está dedicado a ayudar a los demás, a proteger, en ese sentido, de compasión y amor, podemos decir que cualquier santo es como Chenrezig.

¿Existe en el budismo, lo que se conoce como energía masculina y femenina, el yin y el yang de los taoístas? ¿La Tara, por ejemplo, vendría a ser la energía femenina del Buda… o un equivalente de la virgen María?

Es relativo, porque cuando realmente se alcanza la budeidad, ahí no hay femenino ni masculino ni nada, solo la verdad absoluta. Hablamos así en un nivel burdo, como para acercar el entendimiento a las personas. Es para tener el inicio de un entendimiento que va más allá.

Si existen los protectores, los bodhisattvas, entonces deben existir los agresores. ¿Son para el budismo equivalentes a los demonios del cristianismo?

Son los maras. Sí existen, se puede decir que sí en un nivel. Pero en realidad se manifiestan como obstáculos, los que tienes en tu vida, esos son los maras, que vienen de tu ego.

¿Entonces la figura del diablo en realidad sería el ego?

Algo así, si no lo tuvieras, todo estaría claro, nada te afectaría. Pero nada está separado de otro, todo está conectado. El ego es como el policía, que se supone está para protegerte y cuidarte. Pero si cometes una infracción y si quiebras las leyes es lo peor que te puede ocurrir. Todo está en tu mente, en tus proyecciones. En algún momento el ego puede ser algo bueno, pero también se vuelve en contra tuyo y te causa cosas terribles.

Usted vivió cinco años en una cueva en un retiro de iniciación en los Himalayas, ¿así venció su ego? ¿qué fue lo más difícil que vivió en ese proceso?

Lo más difícil son los dos primeros meses en que tienes que acostumbrarte ahí. Yo estaba siempre muy ocupado haciendo curaciones a la gente, porque tenía esa facultad y de pronto me toca ir a la cueva. Es una roca que se cava en la que solo entran tus textos, un paquetito de tsampa (harina tostada al fuego típica del Tíbet), un pancito, el té y a veces una vela. Cuando hice mi retiro no había auspiciadores, ahora yo sí auspicio a quienes van, los cuidamos para que no distraigan la mente, porque ya es muy duro lidiar con tus propias aflicciones. Ni agua había...

Usted hace los votos de monje a los 20 años, cuénteme sinceramente, ¿a esa edad, no sintió atracción por las mujeres?

Claro. Los apegos existen, sentí la atracción, pero tenía un gran maestro, Kunga Rimpoche. Cuando murió llamó a sus discípulos, nos habló, se sentó y se fue. Mi maestro era muy estricto, la devoción te ayuda a mantenerte, cómo decirle a tu maestro que te fuiste con una chica, prefiero controlarme porque fue el camino de monje que escogí y luego veo y compruebo el buen resultado.

Supongo que la mayor prueba que le dieron sus maestros fue pedirle que se vaya solo a Estados Unidos sin dinero, ¿cómo hizo para no sufrir?

Me fui con mi campana, mi dorje (el cetro diamantino del budismo tibetano) y cincuenta dólares. Todos tenemos problemas, pero con mi retiro y mi preparación y el gran maestro que tuve me fue posible lidiar con los problemas. Ahora estoy construyendo un gran centro de meditación en San Diego, en Escondido. Llegué primero a Seattle, nunca me había subido a un avión y aprendí a hablar inglés después. Todo ha sido gracias a mi meditación intensa en el retiro, fue gracias a desarrollar la tolerancia, la compasión que no me puse triste, mi mente ya estaba muy entrenada.

¿Debió ser un choque llegar a una sociedad híper consumista, materialista…?

Si tienes tu mente entrenada ya no desarrollas el apego a las cosas materiales, lo ves como interesante al ver la variedad de las cosas, pero es como un sueño, como un juego, no te apegas. Lo usas nada más. En cambio, una persona común que no ha entrenado a su mente va para allá, puede decir, oh, qué bonito, yo también quiero tener eso y se abruma. Pero al final uno se da cuenta de que por más que uno tenga dinero y comodidades, eso nunca los va a llenar. Uno debe desarrollar amor y compasión para tampoco ver como malo la abundancia económica que alguien pueda tener. Si no verlo como una suerte que no te apega, que no tienes que vivir para eso. Por ejemplo, cuando tuve que regresar a la India veía que no había ni agua, pero era igual, uno puede disfrutar en Estados Unidos y en la India, sin apego, solo lo vives y ya. Si no, te metes en problemas, vives confundido, pensando que aferrarte a personas, a las cosas es la fuente de la felicidad.

Un apego máximo, creo, es a nuestros cuerpos y por eso, el miedo máximo es a la muerte, a ‘perder’ la vida, a dejar el cuerpo. ¿Cómo fue su proceso, cómo venció el miedo a la muerte?

Es natural ese miedo, uno no debería vivir con eso, porque tarde o temprano va a pasar. Y te la vas a pasar pensando qué miedo que me voy a morir y no vas a vivir nada. Cada vez que me voy a dormir, amanezco y digo: estoy vivo, pero si no pasara eso también, cada cosa tiene su momento. Es el curso natural de las cosas. Debemos aprovechar la vida para hacer méritos en lugar de estar preocupados de cuánto tiempo nos queda, me estoy volviendo viejo o no. Es una cosa muy poderosa ser consciente de eso: de que en tus manos está el ser feliz, nada más.

Sé que existe la práctica del phowa para enfrentar la muerte: la transferencia de conciencia al momento de morir para iluminarse.

El phowa es una práctica para transformar la conciencia a un nivel más elevado en el momento de la muerte, para alcanzar la budeidad. Y ojalá que se tenga éxito en ese momento, ja ja ja. Es común hacer esta práctica para alcanzar niveles más elevados en la siguiente reencarnación.

Sé que el bodhisattva, en el budismo, es alguien que ante la puerta delnirvana decide no cruzarla hasta que el último ser sintiente se ilumine. ¿Usted quiere iluminarse completamente o volver para seguir ayudando a los demás?

Sí, he visto mucho sufrimiento en este mundo y en otros. Y me gustaría regresar para ayudar a mucha gente. Me gustaría, si el nivel de mi práctica me lo permite, renacer en un estado más avanzado, porque hay tantas personas sufriendo y sufren tanto tanto y necesitan tanta ayuda. Y estoy orando por ellos, dándoles mi número telefónico, mi correo electrónico para que estén en contacto, para que me confíen sus problemas, sus dudas, sean simples, complejas. Y me podrán golpear, pero siempre estoy enfocado, porque siento en forma tan profunda cómo pueden sufrir.

¿Le ha pasado reencontrarse con personas de otras vidas y reconocerlas?

Como soy un practicante avanzado tengo siddhis, pero no puedo decir veo esto o lo otro. Porque más que encontrarme con alguien y decirle: oh, tú has sido mi madre o mi amiga antes, simplemente siento la profunda conexión de otras vidas, no les digo porque se pueden asustar y según el nivel de las personas les aconsejo: yo creo que deberías meditar en esto, enfatizar esta práctica para algo específico. Incluso no tienes que ser un practicante tan avanzado, sino que sientes una conexión profunda y no importa, solo hay que ver el sufrimiento que esa persona está viviendo y ayudarlo. No estar tan apegado: oh, fue mi hermana, fue mi esposa o hasta mi mascota, sino qué le ocurre ahora y ayudarlo con compasión.

Mucha gente habla que esta época es como muy conflictiva y terminal. Se ha hecho famosa la predicción de los mayas del 2,012 como un cambio radical. ¿Qué piensa usted?

Estas profecías representan lo mismo que el miedo a la muerte, solo que adelantado. En lugar de ponerse a pensar que el mundo se podría acabar el 2,012 vive esta vida ahora, sé feliz ahora. Estoy casi seguro de que nada va a pasar, pero quién sabe, eso es lo de menos. La cuestión es vivir con amor y compasión, y que cuides del medio ambiente, de los árboles, los animales, de los demás. Es como una madre que le promete a un niño el dinero para comprar una vaca, pero ellos no tienen todavía el dinero para comprar una vaca. Y de repente el niño se dice en su imaginación ahí está la vaca y la golpea de manera imaginaria. Pero la mamá lo ve y le llama la atención, y después los dos terminan pegándole a la vaca. Viene un vecino y pregunta por qué tanto escándalo. No, lo que pasa es que le estamos pegando a la vaca que nos está metiendo en problemas, le dicen. Y el vecino les recuerda: pero si no hay ninguna vaca, están angustiados por gusto, por algo que no existe. A eso me refiero con el 2,012.

Si hay una diferencia del budismo con otros caminos espirituales es la idea de Dios. El budismo no afirma ni niega un dios, pero no lo contempla en sus prácticas. ¿Usted nunca sintió la necesidad espiritual de asumir un Dios creador, un Jehová, un Alá, un Krishna?

Cuando pensamos que nos castiga o nos premia alguien es en realidad nuestro propio karma, nosotros mismos creamos estas mismas situaciones que nos regresan. Si de repente sales y encuentras una bolsa con 3 mil millones de dólares, es el karma que tú mismo has creado. O de repente no has hecho nada y estás en la cárcel preso años de años. Y es también tu propio karma, de cuando antes has dañado o encerrado personas. En lo que se refiere a Dios, un verdadero dios nunca castiga, sea la religión que sea. Y si hay algo o alguien que te castiga, te molesta o hace daño no es un verdadero dios. Sino debería estar lleno de amor y compasión. El ejemplo mínimo sería cuando tú conoces a una persona que está llena de amor y compasión y tú vas y la golpeas y no se molesta, más bien te dice: te perdono por lo que me has hecho; él te comprende y sabe que estás obnubilado por algo. Y si aún así esa persona te comprende y te perdona, ¿cómo un dios no te va a perdonar y no te va a amar tal cual eres y se va a estar fijando en qué te vas a equivocar? Eso no es dios, es una malinterpretación que se ha formado en algunos lugares… Pero sin importar el camino, creas o no creas en un dios, si haces actos positivos y espirituales sí vas a llegar a la iluminación, no importa lo otro.

En el cristianismo se habla del alma, los hinduistas hablan del atman. Pero en el budismo no se contempla la idea de algo eterno individual…

El alma sí existe y no existe a la vez. Existe para el budismo en el sentido más burdo, inferior, como por ejemplo la mesa, en un nivel convencional existe. Pero en el nivel más alto donde todo es unión de claridad y vacuidad no existe en sí misma. Cuando tu mente se calma la mente aparece con mayor claridad: los pensamientos comienzan a surgir y a irse. Y comienzas a darte cuenta de la impermanencia, que nada existe por sí mismo, que todo está cambiando. Y si buscas encontrar dónde está tu mente no vas a hallar nada, solo una claridad donde surgen y vuelven pensamientos. Por eso, el alma en sí no existe en el último nivel. ¿La semilla existe o no existe? Una semilla siempre va a cambiar, va a crecer, lo que había antes se va a otro lado, va a morir, ahí ves la esencia de la impermanencia. No vas a encontrar nada en el universo que sea permanente, por eso, nada existe por sí solo, porque todo está en completo cambio. No hay algo que tú digas que nunca va a cambiar. Hasta las cosas son vistas por las personas de otra manera, nada existe por sí mismo.

¿La mayor de las ilusiones que vivimos es la de enamorarnos y pensar y sentir que esa relación va a ser para siempre…?

Si entiendes la naturaleza de la impermanencia y de que toda realidad es un conjunto de agregados que te hacen ver algo ilusorio… ya no vas a sufrir; porque eso, tarde o temprano va a pasar, va a acabar. Y por eso, si te enamoras eres feliz, si te separas eres feliz, si encuentras otra persona también y si estás solo también eres feliz, porque vas a entender que todo es una ilusión, que nada existe por sí mismo. Y que no tienes por qué aferrarte a nada, que siempre te traerá infelicidad. Por eso, para que internalices esto, tienes que ir probando tú mismo, hacer un proceso de ensayo-error. No pensar que ya lo entendiste, sino meditar mucho y esto te va a dar una conciencia. Si tienes un problema y tienes muchas cosas en tu mente y te apegas a las ilusiones: esto es mío o esto no quiero, pues haces la meditación del Om, Ah, Hum y lo dejas ir. Hay que poner énfasis en el dejar ir, dejar ir… porque es una ilusión. Si no te entrenas en esto lo que va a pasar en el momento de tu muerte es que van a venir todas estas cosas a tu mente a las que te aferras: mi familia, mis cosas, mis amigos, mi profesión, mi país. Pero si te entrenas va a ser tan natural, ya pues chau, chau, adiós…

Si al momento de la muerte la mente nos traerá el karma de hasta cuando matamos a un insecto, entonces en Occidente vivimos haciendo tremendo mal karma, comiendo animales…

No solo en Occidente, en todo el mundo la gente mata animales para comer. Es muy mal karma y uno debe tratar de ya no generarlo, sino viviendo una vida ética con preceptos como no matar y los otros como no engañar, no robar. Es un karma muy fuerte el matar animales y promover ganancias a través de eso. Y no nos damos cuenta cómo en un solo plato pueden haber hasta 24 tipos de seres muertos. Es totalmente distinto si un médico te dice que comas estas proteínas por prescripción médica, más bien oras por los que están muertos, los ofreces con conciencia. Y cuando los ingieres dices que ojalá puedan renacer de la mejor manera y das gracias porque están sirviendo de medicina para ti. Es otro caso. Con mi maestro había una cosa curiosa porque cuando le ofrecían carne él no la rechazaba, la comía, pero juntaba todos los huesos y hacía una ceremonia para pedir que estos animales renazcan de una mejor manera y no tengan tanto sufrimiento. Siempre debemos ser conscientes y no ser como bárbaros, porque como seres humanos pensamos y no deberíamos matar por pensar que no hay otra forma de alimentarse. Y pensar que estos animales sufren mucho, ya es bastante que no tienen libertad y carecen de entendimiento, porque se caracterizan por la ignorancia, ¡y uno debería ser más compasivo aún con ellos!

La Esencia de la Mente

por Tulku Urgyen Rinpoche

La Esencia de la mente es primordialmente vacía y desarraigada por lo tanto el Buda dijo, "dense cuenta del vacío de su mente". El darse cuenta del vacío significa comprender y ver en realidad que nuestra mente esta vacía, sin fundamento y desarraigada. Esa es su esencia, su identidad, pero ¿cuál es su naturaleza? Es la capacidad de saber. En el caso del Buda el saber se llama sabiduría omnisciente. Ahora mismo, en este mismo instante ¿no tenemos la capacidad de conocer y sentir? En este mundo, solo hay algo que puede saber, sentir y comprender, y eso es la mente de los seres sintientes. Solo la mente puede hacer esto. En pocas palabras, el Buda enseño que debemos darnos cuenta del significado del vacío.

Reiterando, la cualidad vacía esta libre de los ocho conceptos limitantes; es primordialmente vacía, desarraigada. La analogía utilizada es el espacio, porque el espacio no puede ser creado. El espacio no es algo que hacemos. La luz del sol es la metáfora para la cualidad de darse cuenta; tampoco hay alguien que haga la luz solar. Es espontánea y naturalmente presente. El espacio y el sol son por siempre inseparables. El sol no puede ir a algún lugar fuera del espacio. El significado al que esta analogía se refiere con relación a nosotros es que nuestra esencia es vacía, y por naturaleza se da cuenta. Esta capacidad es la unidad de ser vacío y darse cuenta. El reconocer y darse cuenta de esto es el auténtico corazón de los ochenta y cuatro mil aspectos del Dharma.

De acuerdo con el método tradicional del Budismo Tibetano, el estudiante comienza su práctica con los cuatrocientos o quinientos mil preliminares en la manera correcta y apropiada. Entonces el o ella prosiguen con su práctica del yidam en las etapas de generación, recitación y completación. Después de eso, el practicante es introducido a la verdadera visión del Mahamudra y Dzogchen. La secuencia es presentada convencionalmente en este orden: primero remueves tus oscurecimientos, después impregnas a tu ser con bendiciones; finalmente eres presentado con la cara natural de la conciencia. 

Estos días, sin embargo ¡los estudiantes no tienen mucho tiempo! Asimismo, los maestros no permanecen en un mismo lugar ni enseñan continuamente. He escuchado que en la actualidad varios maestros primero dan la instrucción de "señalamiento" (pointing-out) iniciando a la gente en el punto principal de la práctica y después enseñan los preliminares. La visión y la conducta pueden así ser adaptados al tiempo y a las circunstancias. En el mundo contemporáneo, hay una creciente apreciación e interés por el Budismo. Esto se debe a que la gente está mejor preparada y es más inteligente. Cuando los maestros y alumnos no cuentan con el tiempo para estar juntos, no hay oportunidad para repasar toda la secuencia de enseñanzas. Yo también acostumbro a dar toda la serie de enseñanzas completas de una sola vez. Un proverbio, de donde vengo, dice: "El sabio puede incluso encontrar veracidad en las palabras de un pilluelo". Este enfoque de dar la esencia al principio y después enseñar el Ngöndro, la etapa de generación, la recitación del mantra y la etapa de completación, puede compararse con el abrir la puerta por completo desde un principio. Cuando abres la puerta la luz del día entra totalmente, así que mientras estás parado en la puerta, puedes ver la parte más recóndita del templo.

Algunos maestros budistas pueden decir de mí ¡cómo es posible que él trate de inmediato señalar la naturaleza de la mente sin hacer que los estudiantes atraviesen por el Ngöndro de la purificación de oscurecimientos y la acumulación de mérito! Algunos tendrán esta objeción, pero con todo respeto, no siento que sea incorrecto hacerlo. ¿Por qué? Porque estamos ahora en la Edad Oscura y hay una predicción que: "Al final de la Edad Oscura, las enseñanzas del Mantra Secreto estallarán como pólvora." El mantra secreto aquí se refiere al Mahamudra y al Dzogchen.

Honestamente, si uno ha recibido las enseñanzas de la esencia de la mente y luego practica los preliminares al mismo tiempo que recuerda el reconocer la naturaleza de la mente, el efecto se multiplica cien veces, mientras que el practicar con samadhi puro multiplica el efecto cien mil veces. Combina los preliminares con el reconocimiento de la naturaleza de la mente y tu práctica será tremendamente efectiva. También puedes practicar los preliminares con simplemente una buena y sincera actitud, y esto por si mismo purificará definitivamente tu karma negativo. Pero una buena actitud en si misma no es suficiente como el verdadero camino a la iluminación. Si te dedicas a estas prácticas con una visión correcta del reconocimiento de la esencia de la mente, los preliminares se convierten en el real camino a la iluminación. Si tienes una pintura de una vela ¿puede alumbrar el cuarto? ¿No será mejor tener una vela real encendida generando luz real? De la misma manera cuando practicamos tomar refugio, el refugio verdadero es el tomarlo libre del triple concepto de sujeto, objeto y acción. Lo mismo sucede con la actitud del bodisattva; el verdadero estado de la mente despierta, la bodhichitta ulterior, está libre de asir el triple concepto. Asimismo sucede con la práctica de Varjasattva, la ofrenda del mandala y el Guru Yoga. Sólo hay una manera de liberarse del triple concepto, y eso es el reconocer la verdadera visión. No siento que haya nada inapropiado en dar la instrucción de señalamiento (pointing-out) a la gente. Pueden practicar los preliminares posteriormente. Está muy bien.

Otro punto es que cuando se da una enseñanza como esta debe haber una especie de vínculo puro entre el maestro y el discípulo. Yo siento que entre nosotros existe un vínculo puro. No habrá mucha oportunidad para que alguien lo destruya por una percepción impura o por dañar los votos del precioso samayá, porque todos los aquí presentes no estarán conmigo por mucho tiempo. Por lo tanto, no habrá mucha oportunidad de romper el samayá. Se dice que un maestro es como el fuego: si estás muy cerca te quemarás, pero si mantienes un poco de distancia, podrás recibir el calor y el brillo y no te quemarás. Cuando todos vayan de regreso a sus casas, habrán recibido las enseñanzas y no tendrán oportunidad de romper el samayá conmigo. Esto es algo positivo.

Muchos de ustedes tienen un pie en el mundo material; no hay alternativa. Tienen que hacer dinero para hacerse cargo de su situación de vida. No los estoy forzando a que de inmediato renuncien y se metan en problemas por eso. La renuncia surgirá por si misma naturalmente de su entrenamiento en la esencia de la mente. Mientras practiquen esta enseñanza más y más y ganen mayor convicción, su atracción por el mundo pasajero y sus afanes será menor y menor por sí misma. Dentro de ustedes descubrirán el verdadero valor de las enseñanzas del Buda, y gradualmente dedicarán más tiempo y energía a esta práctica. No quiero, ni necesito forzar o empujar a nadie; este desarrollo sucede por si mismo. La gente inteligente, por ella misma, comprende lo que es valioso.

http://lacomunidad.elpais.com/kefer3/2008/2/2/la-esencia-la-mente-tulku-urgyen-rinpoche-

Los Dharmas de Gampopa

“Los cuatro Dharmas de Gampopa”
Lo cho su dro war jin gyi lab tu sol
Concedenos tus bendiciones para que mi mente se vuelva al Dharma
Cho lam du dro war jin gyi lab tu sol
Concedenos tus bendiciones para que el Dharma se vuelva el camino

Lam thrul pa sel war jin gyi lab tu sol
Concedenos tus bendiciones para que la confusión del camino sea despejada

Thrul pa ye she su char war jin gyi lab tu sol
Concedenos tus bendiciones para que la confusión se vuelva sabiduría

COMO USAR EL MALA

Manual del Mala Mantra

Como usar sus cuentas en las plegarias tibetanas

Por Bruce Conway

Los malas budistas hindúes y tibetanos son rosarios o collares de cuentas de plegaria usados durante el canto o la meditación. Se emplean para que uno enfoque su conocimiento y concentración durante la práctica espiritual. La palabra mala significa “guirnalda” o rosario en Sánscrito. Las cuentas de plegaria han sido utilizadas por los practicantes de muchas disciplinas por miles de años. El Buddha mismo recomendó la práctica del mala mantra como camino de iluminación para la gente ordinaria. Aunque los malas se han usado de esta manera por miles de años, es solo recientemente que han llegado a ser populares como accesorios de moda. La joyería, la ropa y las creencias tibetanas están actualmente en boga por todo el mundo. Mucha gente ha adoptado estos adornos como expresiones de moda, con algo de significación simbólica o de origen esotérico.

Elaboración

Los malas generalmente se elaboran de sándalo, de semillas de bodhi o cuentas de piedras semipreciosas como cuarzo, jade o ámbar. Como la mayoría de los medios hechos para las prácticas espirituales, se emplean los materiales más finos y la artesanía.

Aunque el número de cuentas varía de mala a mala, los más comunes son 108 cuentas del mala completo y 27 del mala de muñeca (4 x 27 = 108). Además, los malas siempre tienen una cuenta suelta, más decorativa (cuenta del gurú), y una cuenta espaciadora. También puede haber una, dos o cuatro cuentas divisoras equidistantes. Cuenta adicionales de plata o de oro son agregadas para no perder de vista los centenares y millares de bhums (repeticiones de 108).

Las cuentas se enhebran con una cuerda color vino o marrón, que simboliza también el no interrumpido linaje y la pureza de las enseñanzas del Buddha. El sedal de dacron usa igual, pero muchos están ahora enhebrando las cuentas de sus malas con cuerda elástica transparente. El mala termina con un nudo ornamental, “sin fin” en el extremo de la cuenta del gurú (por ejemplo la que está en la imagen) y se finaliza, a menudo, con una borla marrón o dorada.

Usando su mala

Los malas, rosarios y las poderosas cuentas se emplean para contar las recitaciones de mantra y para enfocar uno su concentración durante la práctica. La cuenta del mala mantra se ocupa la mano (cuerpo), recitando el mantra se ocupa la voz (habla) y la visualización del deidad ocupa la mente. Enfocando estos tres aspectos de nosotros mismos sobre la práctica inmediatamente, los beneficios son multiplicados y se acumula mérito.

Para utilizar su mala, sosténgalo en su mano izquierda (de recepción), con las cuentas entre sus dedos índice y pulgar. Sostenga el mala suavemente y con respeto. Comience a contar con la primera cuenta después de la cuenta “gurú”. Cuente una cuenta por cada recitación terminada. Sosteniendo las cuentas y contando cada una en cuanto recite un mantra, un voto o afirmación permite mantener la mente enfocada. Uno está menos dispuesto a distraerse con pensamientos perdidos cuando está contando el mala.

Cuando termina las 108 o 27 recitaciones, no pase encima de la cuenta del “gurú”. Esto se considera nada simbólico, es como si estuviéramos caminando por encima de nuestro maestro. En vez de eso, de una vuelta al mala alrededor de 180 grados, cuidando de ir en la misma dirección. Se necesita práctica para conseguir hacerlo suavemente. Algunas prácticas requieren 100.000 recitaciones del mantra para ser completadas.

Los mantras son sonidos sagrados cantados o hablados. Contienen la esencia de las extensas enseñanzas espirituales, condensadas en sílabas y frases sucintas. La mayor parte de los mantras budistas tibetanos se originaron con los yoguis, los santos y los bodhisattvas de la India. En el Budismo, el regalo del mala mantra nos fue dado por el Buddha histórico hace 2500 años. Él dijo, “si desea eliminar los deseos mundanos y poner fin al sufrimiento, haga un collar de 108 cuentas de las semillas del árbol bodhi.” Él después concedió un mantra corto de las Tres Joyas (Buddha, Dharma y Sangha) e instruyo en su uso a los presentes.

Aunque hay numerosos mantras sagrados, el mantra budista tibetano más popular es el mantra de Mani. Está disponible libremente para su uso por cualquier persona, habiendo sido dado por la misma gran deidad Chenrezi. Chenrezi (Avalokiteshvara en Sánscrito) es el Bodhisattvha de la compasión y es encarnado actualmente por Su Santidad el 14 Dalai Lama de Tíbet. Este mantra es conocido para purificar las emociones negativas de uno, para aliviar los sufrimientos de todos los seres y para protegernos contra influencias negativas y enfermedades. Lo mejor de todo, el mantra de Mani aumenta la compasión hacia nosotros mismos y los otros. Algunos mantras pueden ser dados o ser compartidos libremente. Otros mantras se deben aprender solamente de un maestro o lama capacitado y siempre con el acompañamiento de la transmisión, el empoderamiento y las enseñanzas. Estos mantras son poderosos y deben mantenerse reservados y practicarlos en privado.

El Maestro

Una relación cercana con el maestro o Lama construye en uno un fundamento fuerte para el entrenamiento y el camino. Uno no debe procurar aprender mantras o prácticas secretas sin las bendiciones, los empoderamientos y las instrucciones de un maestro. Su sabiduría, experiencia, penetración y protección son esenciales para nuestros logros. Debemos considerar al maestro por ser el representante real de Buddha y merecedor del respeto de la misma manera que recibiría el mismo Buddha. Aunque los maestros son humanos y pueden ser falibles, las mismas enseñanzas son de origen divino y son perfectas. Por lo tanto, se veneran al maestro por traer y transmitir las sagradas enseñanzas. Siempre se demuestra respeto a un maestro.

Las Enseñanzas

Muchas preciosas enseñanzas han sido transmitido de maestro a estudiante en cadenas intactas por miles de años. Los métodos estrictos de transmisión preservan estos tesoros de la mente y la integridad de las enseñanzas. Estos sistemas han trabajado bien y han sido refinados por miles de años.

Práctica de los Preliminares

Antes de comenzar la recitación de un mantra, el practicante debe considerar sus motivaciones internas, las razones para buscar realizar la práctica. Las motivaciones compasivas y altruistas son las mejores. Una meta budista básica es lo relacionado con el bienestar y la felicidad de los otros. Si hacemos esta práctica para aliviar el sufrimiento de todos los seres, el mérito se multiplica y las negatividades serán ransmutadas. Lo mejor es ver a toda la gente como acariciada, como si pudiéramos amarlos como a uno mismo. Cuando unimos estas buenas sensaciones a una promesa de trabajar siempre en beneficio de todos los seres, esto se llama el voto de Bodhisattva.

Practicando el Mani Mantra

Comience despejando su mente de pensamientos erráticos. Respire profundamente. Céntrese y sienta la fuerza fundamental de la tierra. Comience la práctica cuando se sienta bien conectado y enraizado.

El Mani mantra es el mantra sánscrito de Avolokiteshvara, el Bodhisattva de la compasión, conocido como Chenrezi en lengua tibetana. Este mantra es practicado diariamente por los budistas tibetanos. ¡Es común que un practicante cuente el mala con la mano izquierda, haga girar una rueda o molinillo de la plegaria mani con la mano derecha, cante y camine o rodee los santuarios, todo al mismo tiempo!

La creencia es que por recitar Mani el mantra constantemente, uno ocupa la mente con la intención y la acción positivas. Esto transmuta o consume los sentimientos y karma negativos y pueden conducir a una vida feliz y a un mejor renacimiento.

El mantra es como sigue:

OM MANI PADME HUM

Suena como: “om man-ii pad-mee hum” y se traduce literalmente como: “La joya en el loto.” La joya representa la meta, el logro de la iluminación completa. Encantador para los sentidos, el loto simboliza metafóricamente la dicha sensorial y el proceso de iluminación. A partir de una semilla o una pequeña inspiración crece con la cultivación y el cuidado apropiados, para finalmente florecer como una flor radiante. El loto crece encima de la suciedad, pero sin manchas y puro.

Mejor es decir por lo menos un mala entero (108x), o “buhm” de su mantra. Es común recitar diez buhms completos (10 x 108) o más del Mani mantra por sesión. Cuando recite el mantra, visualizando a Chenrezi, la deidad de la compasión, delante suyo (en el ojo de su mente) justo como en la imagen. Él es translúcido y lleno de luz. Imagine la compasión ilimitada de Chenrezi emanando de su corazón, desbordando de amor incondicional. Su luz brilla hacia fuera a todos los seres.

El mantra OM MANI PADME circunda su corazón como una llama girando. Los rayos compasivos de luz de arco emanan de su corazón ardiente, transmutando el sufrimiento de los seres por todas partes y después vuelven con las bendiciones de todos los Buddhas y Bodhisattvas de las diez direcciones.

Cuando está cantando el mantra de Mani y visualizando a Chenrezi, recuerde contactar su corazón al proceso. La práctica sin sentimiento es solo un ejercicio intelectual y ofrece poco beneficio. La energía del corazón fortalece y conduce la práctica.

Cuando ha finalizado, disuelva la visualización de Chenrezi sonriente en un nimbo como luz laser. Estos rayos del arco iris se mezclan con su energía y los cuerpos de energía del resto de los seres como una bendición de Chenrezi.

Siéntase calmado por algunos minutos en la dicha del mandala de Chenrezi.

Cerrando la meditación

Los los budistas tibetanos dicen generalmente el cierre, la dedicación y las plegarias de larga vida después de cada práctica. Si usted no las sabe todavía, solo sea agradecido y respetuoso de la fuente y de los maestros de la práctica; entonces dedique el mérito que ha generado a todos los seres sensibles. Es tradicional dedicar el mérito generado por la práctica o por el karma yoga (luminosa labor) para beneficio de todos los seres. De esta manera, ellos también se beneficiarán de la práctica y que eventualmente puedan encontrarse con sus propios pies en el camino que conduce a la completa iluminación.

Este libro virtual está dedicado a todos los seres sensibles. Puedan ellos encontrar el camino que conduce a la iluminación.

OM AH HUM

© 2001 Dharma Works a division of Lightwatcher publishing

Cover by Bruce Conway - Illustrations by Bob Jacobson

This work can be freely copied and distributed when full credit is given to Dharma Works and LightWatcher Publishing.

http://www.lightwatcher.com

Traducido al español por Konchok Dundop, con el auspicio de las gloriosas Dakinis, para beneficio de todos los seres, que puedan encontrar la felicidad y las causas de la felicidad sin cese. OM MANI PADME HUNG

El Iluminado Pensamiento Unificado

Una breve introducción al Gong-chig

El Gong-chig (la Intención Única o el Iluminado Pensamiento Unificado) es la enseñanza más destacada del glorioso linaje de Drikung Kagyu, siendo la culminación del estudio, de la práctica y la realización de todas las enseñanzas sobre los sutras y tantras de Kyobpa Rinpoche (Jigten Sumgön Rinchen Pal, 1143-1217), que él recibió de sus maestros (su lama-raíz era Phagmodrupa Dorje Gyalpo 1110-1170).

Como texto, el Gong-chig fue compilado y editado por el hijo más querido de Kyobpa Rinpoche, llamado Chenga Sherab Jungne (aka Drigung Lingpa, 1187-1241), basado en las enseñanzas extraordinarias que él sólo recibió de Kyobpa Rinpoche. Chenga Sherab Jungne, igual que Kyobpa Rinpoche, era miembro del noble clan de Kyura. Él se hizo monje en su adolescencia y a los 21 años de edad llegó al Drikung y se convirtió en discípulo de Kyobpa Rinpoche. Dedicó su vida completa a la práctica de Dharma, nunca perdió una sola palabra enseñada por Kyobpa Rinpoche y cuando no estaba recibiendo enseñanzas de Kyobpa Rinpoche no se dedicaba a otra actividad sino sólo a la meditación. Luego, él se hizo servidor personal de Kyobpa Rinpoche y fue conocido por tener una memoria excepcional y saber conversar profundamente sobre todas las diferentes enseñanzas del Kyobpa Rinpoche. En los últimos años de la vida de Kyobpa Rinpoche, Chenga Sherab Jungne daba enseñanzas e instrucciones por encargo de Kyobpa Rinpoche. El único tipo de instrucción que Chenga Sherab Jungne no dio en nombre de su maestro fueron las instrucciones del Mahamudra, "puntualizando" que Kyobpa Rinpoche las continuaba dando hasta su parinirvana en 1217. A pesar de que Kyobpa Rinpoche quería que Chenga Sherab Jungne lo sucediera, Chenga Sherab Jungne pedía que le permitieran enfocarse sólo en su práctica. En consecuencia, después del parinirvana de Kyobpa Rinpoche, él salió de Drikung y se retiró en la montaña sagrada de Kailash durante siete años. Retornó por un tiempo corto a Drikung en 1225 y transmitió las enseñanzas especiales que recibió de Kyobpa Rinpoche. Ese mismo año, salió otra vez. Después de complementar la compilación y edición del Gong-chig en 1226, Chenga Sherab Jungne viajó a varios lugares, especialmente al sur de Tibet, dando enseñanzas sobre el Gong-chig y otras enseñanzas. Él continuó difundiendo el Gong-chig y otras enseñanzas de Drikung Kagyu y compuso numerosos textos hasta su parinirvana en 1241.

Estructuralmente, el Gong-chig consiste de 152 vajra-declaraciones principales con cuarenta y seis vajra-declaraciones suplementarias. Pero Chenga Sherab Jungne organizó esos vajra-declaraciones en ocho capítulos de diferentes extensiones.

Los capítulos son:

1. Sinopsis de los Puntos Vitales de las ruedas del Dharma (treinta declaraciones),
2. Sinopsis de los Puntos Vitales de Originación Dependiente (quince declaraciones),
3. Sinopsis de los Puntos Vitales de Vinaya Pratimokśa (veinte declaraciones),
4. Sinopsis de los Puntos Vitales del Entrenamiento de Bodhisattva (24 declaraciones),
5. Los Votos de los que tienen el Conocimiento del Mantra Secreto (28 declaraciones),
6. El Voto Especial, Meditación y Conducta (20 declaraciones),
7. La Tierra resultante de la Budeidad (50) y
8. Los Declaraciones auxiliares (46 declaraciones)

Aunque el Gong-chig comparte muchos puntos de vista similares a los de otros budistas, especialmente de los Sistemas BudistasTibetanos, tiene sus propias características que lo distingue de otros. Muchas de las vajra-declaraciones son expresadas en una manera radical, desafiando ciertos puntos de vista y posiciones acerca de las enseñanzas de Buda que son ampliamente sostenidos. Esto no significa que el Gong-chig de Kyobpa Rinpoche se aparte de las enseñanzas budistas estándares, sino, al contrario, lo que hace el Gong-chig es que frecuentemente adopta una perspectiva más sutil y profunda acerca de ciertos asuntos. Por ejemplo, mientras generalmente es aceptado que las acciones pueden ser clasificadas como positivas, negativas o neutras (igual como en el Abhidharmakośa), el Gong-chig advierte que cuando consideramos el asunto más cautelosamente, vemos que las acciones son necesariamente positivas o negativas. Una acción que a primera vista parece "neutra", como el dormir, se convertirá necesariamente en una acción negativa si uno va a la cama para estar fresco al día siguiente con el objetivo de hacer un asesinato en la madrugada. Por el contrario, si uno se acuesta con la motivación de despertar el día siguiente para beneficiar a otros, el sueño se convierte en una acción positiva. Si uno se durmió por estar exhausto y no por ciertas motivaciones virtuosas o no-virtuosas, el último momento de conciencia antes de dormir puede determinar la cualidad moral del sueño.

La publicación del Gong-chig naturalmente atrajo atención de muchos maestros tibetanos del siglo 13. Muchos debates y discusiones fueron condimentados con contenidos del Gong-chig. Los que objetaron las interpretaciones radicales y desafiantes del Gong-chig compusieron tratados clarificando y exponiendo su propio entendimiento y posición, mientras los que fueron inspirados por la profundidad del Gong-chig escribieron comentarios al respecto. Entre los primeros comentarios del Gong-chig hay uno de cierto Chenga Rinchen y otro por Dorje Sherab. La identidad de Chenga Rinchen no está clara y hay ciertas especulaciones de que efectivamente podría ser el mismo Chenga Sherab Jungne. El comentario de Chenga Rinchen ya no está disponible. Dorje Sherab, por otro lado, era un discípulo tanto de Kyobpa Rinpoche como de Chenga Sherab Jungne. Su comentario acerca del Gong-chig es conocido como el Dor-she-ma y sobrevive hasta hoy día y actualmente es el comentario más antiguo disponible acerca de Gong-chig (probablemente fue compuesto en 1267). El Dor-she-ma sigue siendo popular hasta hoy entre estudiantes y estudiosos de Gong-chig. Otro comentario temprano del Gong-chig, conocido como Rin-jang-ma fue compuesto por el hermano de Sherab Jungne, Rinchen Jangchub. Este comentario estuvo probablemente perdido en el tiempo en que Rigdzin Chökyi Drakpa (el Primer Kyabgön Chungtsang, 1595-1659) compuso sus propios comentarios sobre el Gong-chig, esos comentarios no demuestran un conocimiento de Rin-jang-ma. Sin embargo, el Rin-jang-ma ha sido redescubierto recientemente en Lhasa y ha sido republicado.

Según Gyalwang Rinchen Phuntsok (Entronizado como el 17^th Drigung Kagyu, 1509-1557), Gardampa Shonnu Dorje (el Primer Garchen Rinpoche, 1180-1240), también compuso un comentario sobre el Gong-chig, conocido como el Gar-gong-ma, el cual lamentablemente ya no está disponible. Comentarios posteriores fueron compuestos por Chödrak Yeshe (el cuarto Sombrero-Rojo Karmapa, 1453-1524), Mikyö Dorje (el octavo Sombrero-Negro, Karmapa, 1507-1554), Rigdzin Chökyi Drakpa (quien escribió dos comentarios conocido como el más largo Nyima Nangwa y el más corto Munsel Drönme – ambos usado comúnmente en la actualidad) y Chökyi Wangchuk (el sexto Sombrero Rojo, Karmapa, 1584-1635). Aparentemente en los siglos 18 y 19 no se compuso comentarios acerca del Gong-chig. En el siglo 20, Thubten Chödrak –un discípulo Nyingma de Patrul Rinpoche (1808-1887)– escribió un comentario corto, mientras el actual Chöje Togdan Rinpoche de Ladakh también escribió un comentario basado en el Dor-she-ma. Dagpo Chenga Rinpoche (nombre literal Könchog Gyatso) también escribió un comentario moderno acerca de Gong-chig. Adjunto a su comentario hay ensayos interesantes acerca de las conexiones y relaciones que él ve entre los insights del Gong-chig y varios asuntos modernos como ciencia moderna y socialismo.

En el corazón del Gong-chig está el entendimiento de que todas las enseñanzas de los Budas, las enseñanzas dadas en los Tres Giros de la Rueda del Dharma, las enseñanzas de los niveles de hinayāna, mahāyāna y vajrayāna, los sūtras y tantras son imparciales y exentos de cualquier contradicción interna (Declaración 5.17). Ninguna enseñanza es mejor que otra y todas son necesarias para complementar la remoción de las contaminaciones negativas que cubren nuestra naturaleza búdica. Todos los niveles del camino -sea hinayāna, mahāyāna o vajrayāna– tienen en común, como principal aspecto, el abandonar las diez no-virtudes (Declaración 1.24). Mientras algunos pueden argumentar que solamente las no-virtudes del cuerpo y habla son abandonados a través de los votos de Prātimokşa de la hinayāna o que, en el nivel de mahāyāna, las siete no-virtudes del cuerpo y habla son "permisibles" si ello benefician a los seres, o que en el vajrayāna a uno se le "permite" comprometerse con las nueve no-virtudes mientras la no-virtud de la ignorancia sea abandonada, el Gong-chig rechaza categóricamente esos puntos de vista como malentendidos graves de las enseñanzas de los Budas. Desafortunadamente, tanto durante el tiempo de Kyobpa Rinpoche como en la actualidad, es común el punto de vista de que el vajrayāna "permite" a sus practicantes comprometerse con actividades que otras yanas prohíben. Pero deberíamos prestar mucha atención al Gong-chig e intentar entender e incorporar la verdad de la vajra-declaración de "Lo que es una no-virtud en el Vinaya no deviene en una virtud en los Mantras-Secretos" (Declaración 5.24).

Aunque son muchas enseñanzas --aproximadamente unas 84.000-- todas están unificadas en una "única intención" (gong-chig) de los Budas. Aunque ninguna de las vajra-declaraciones en el Gong-chig dice directa o específicamente cuál es esta "única intención", de la primera vajra-declaración (“[El Buda] revela el modo de permanencia de la naturaleza y apariencia de todos los fenómenos.") comentaristas como Rigdzin Chökyi Drakpa identifican la enseñanza de "el surgimiento interdependiente" como el único principio que se sostiene en todo el Gong-chig. Esta enseñanza está mejor sintetizada en el "Verso del surgimiento interdependiente"

Todos los fenómenos surgen de causas y condiciones,

Así, el Tathāgata explicaba las causas y condiciones

A través de las causas y condiciones esos fenómenos desaparecen,
Esto, el Gran Asceta ha enseñado

Además, según Nagārjuna, en sus de Versos Raíz sobre el Camino medio, esta enseñanza del surgimiento interdependiente no es otra que la enseñanza profunda de la vacuidad. Para darse cuenta de la verdad del surgimiento interdependiente hay que darse cuenta de la verdad de la vacuidad y esta es la única verdad profunda percibida por la sabiduría última de todos los Budas. Para los Budas, cuando se percibe directamente la verdad de la vacuidad, también se entiende profundamente el complejo surgimiento interdependiente de todos fenómenos. Cuando nos acercamos a esta única verdad desde la perspectiva del surgimiento interdependiente, entonces entendemos que todos fenómenos surgen debido a las causas y condiciones. Las acciones positivas producen felicidad, mientras que las acciones negativas producen sufrimiento. La naturaleza del apego al ego siempre es sufrimiento, igual que la naturaleza del fuego es tener mucho calor y quemar. Del mismo modo, como la naturaleza del agua es humedad y mojar, la naturaleza de la liberación es la completa felicidad. Quizá por este énfasis en el surgimiento interdependiente es que Kyobpa Rinpoche fue honrado por Dusum Khyenpa (el primer Sombrero Negro Karmapa, 1110-1193), y por el famoso monje indio Śākyaśrībhadra (1127-1225, el preceptor monástico de Sakya Pandita) como la "encarnación de Nagārjuna," el "Maestro del Surgimiento Independiente."

Los contenidos de Gong-chig son nombrados correctamente en términos de "vajra-declaraciones" o "dorje sung", en tibetano. Se ha traducido, en la versión occidental, como "declaración" lo que en la forma honorífica tibetana normalmente traduciríamos como "habla." Utilizando la forma honorífica, la tradición deja en claro que el Gong-chig contiene solo palabras de un ser iluminado y no de una persona común. En cuanto al vajra en las "vajra-declaraciones," Khenchen Könchog Gyaltshen Rinpoche explica claramente en su introducción al Nyima Nangwa, el comentario de Rigdzin Chökyi Drakpa al Gong-chig:

Puesto que (estas declaraciones) no pueden ser separadas de la naturaleza última del surgimiento interdependiente de todos fenómenos, ellas son llamados "vajra" dado que no pueden dar la espalda al estado natural de algo diferente, son llamados "vajra" puesto que es difícil de hacerlos temas de la esfera intelectual de los dialécticos, son llamados "vajra" en tanto ellas absolutamente no se enraízan en la no-realización, en pensamientos erróneos o en la duda de la gran montaña del error de la ignorancia, son llamadas "vajra."

El Gong-chig, en resumen, es la herencia única del linaje de Drigung Kagyu y es transmitido de generación en generación, desde Kyobpa Rinpoche hasta cada uno de nosotros en la actualidad. Más allá de Drikung Kagyu, es considerada una enseñanza única Kagyu y ha recibido atención de los lamas de Kamtsang Kagyu. Durante su historia, el Gong-chig ha experimentado períodos de crecimiento y florecimiento (en su primer periodo y en los siglos 16 y 17), como períodos de declive y adormecimiento (entre el siglo 18 y el inicio del siglo 20). Actualmente, como el linaje Drikung Kagyu está difundiendo las enseñanzas más allá del País de las Nieves (Tibet) al resto del mundo, el Gong-chig está lenta pero con seguridad reviviendo. Bajo la guía y protección de de las dos cabezas del linaje glorioso del Linaje Drikung Kagyu –Sus Santidades Drikung Kyabgöns Chetsang y Chungtsang Rinpoches – muchos grandes Khenpos, Lamas y practicantes de Drikung Kagyu están otra vez estudiando, dominando y difundiendo las enseñanzas de Gong-chig . Muchos practicantes de Drikung Kagyu se dan ahora cuenta de la verdad de las palabras del Vajradhara Khyungka Rinpoche – quien actualizó Heruka en su propio tiempo –que por mucho tiempo "hemos codiciado el bronce de otros mientras hemos tirado nuestro propio oro."

(Escrito por Könchog Yedor en Drigung Dharmakirti Hermitage, Asheville, North Carolina en diciembre de 2002 para la primera enseñanza de Gong-chig dada por Khenpo Tsultrim Tenzin en el Tibetan Meditation Center Winter Retreat. Revisado y actualizado en marzo de 2006.)

http://www.warren-wilson.edu/~hlye/DKRWgongchig1.htm

Traducido al español, bajo la auspiciosa protección de las Dakinis --en Lima, Perú-- por Könchok Künzang Palmo, para beneficio de todos los seres. ¡Om mani padme hung!

La Práctica del Dharma

La práctica del Dharma

El día 3 de diciembre de 1988, un centenar de personas de Brasil y Argentina se reunieron en Río de Janeiro, a invitación de la Orden Monástica Karma Teksum Chohorling, para escuchar la segunda de una serie de tres conferencias de Su Eminencia Jamgon Kongtrul Rinpoche*. Éstas son las palabras de Su Eminencia, traducidas simultáneamente del tibetano al inglés por el intérprete tibetano y vertidas al portugués por el Centro de Estudios Budistas de Porto Alegre, gentilmente revisadas por Ani Lama Karma Tsultrim Palmo (Marta Cavalcanti) y publicados integralmente por “Bodisatva”**.

Éste puede ser el primer seminario mayor sobre budismo en Brasil. Aprovecho la oportunidad para saludar a todos en este acontecimiento especial. Me gustaría comenzar hablando de los efectos beneficiosos de esta reunión a todos ustedes. Éste puede ser el principio, en sus vidas, de inconcebibles ventajas.

El propósito de comprender y de practicar el budismo es generar la experiencia de la mente totalmente iluminada. Quiero decir, el propósito no es un juego de palabras, sino conducir efectivamente a un estado de bienestar, a la eliminación del sufrimiento y de la confusión; es ser capaz de beneficiarse y llevar a todos a la iluminación completa.

Para hacer esto correctamente necesitamos dos medios adecuados. Las condiciones son específicamente las tres sabidurías. En el primer lugar, debemos desarrollar la sabiduría de escuchar. Esto tiene que ver con entender en forma correcta, para tener la comprensión correcta de las cosas. Para eso es necesaria la explicación de la visión correcta de los maestros y los amigos espirituales. Sin esto no se puede seguir adecuadamente el camino. No es posible simplemente con profundizar el camino correcto, sino que seguir el camino correcto es precedido por la explicación del camino correcto y la visión correcta.

La visión correcta es reflexionar sobre la percepción en la naturaleza real y no dentro de la naturaleza condicional de las cosas. Muchas personas piensan que deben practicar a través de los libros, según la idea que tienen a partir de ellos. Esto puede ser frustrante, pues las palabras son lo que está traducido. Muchos son los niveles de comprensión e interpretación y el lector no los percibe.

La totalidad de la enseñanza del Budha se conoce como las cuatro mil colecciones de las enseñanzas del Budha. Esta totalidad de enseñanzas no expresa la magnitud de lo que Budha sabía, sino de lo que los discípulos necesitaron en sus diferentes mentalidades.

Para nosotros estar libre de hábitos, especialmente con respecto a los tres venenos (ira, apego, ignorancia), las enseñanzas no son únicas. Algunas se dan conforme a la verdad relativa.
La razón para enseñar el Dharma según la verdad relativa está en que es el único nivel en el cual se puede hablar. Cuando nuestra realidad no está más allá de las relatividades, hablar de lo que está más allá apenas significa palabras sin sentido para nosotros.

Algunas enseñanzas son presentadas como verdad absoluta. Si no existe la oportunidad de recibir esclarecimientos ciertos y directos, pruebe entender a través de los libros y la literatura; cuando ahí estas enseñanzas son presentadas como absolutas, vaya a lo relativo y viceversa.
Desde el Budha Sakyamuni hasta la actualidad hay una cadena ininterrumpida de transmisión del significado de las enseñanzas. Esta cadena ininterrumpida es mantenidas por los maestros y amigos espirituales. Para tener la capacidad de conectarse a esta cadena continua, se necesita la transmisión directa, las bendiciones y el ambiente de esa transmisión especial. Es así como alguien desarrolla la sabiduría de escuchar.

Al mismo tiempo tiene igual importancia la sabiduría de comprender. Oír algo no es saberlo. Creer, sentirse cómodo, etc., con respecto a que lo que se escucha, no es entender lo que se oye. Es necesario reflexionar sobre lo que se escucha, certificar que se entendió lo escuchado y tener dudas inteligentes, una inteligencia crítica. Normalmente, tenemos el concepto de que tener dudas es perjudicial. La paranoia, sin embargo, no es favorable. Algunos se dejan llevar por la duda, son dubitativos profesionales. Las dudas inteligentes son posibles. Lo que no entendemos no debemos aceptar, sino dudar, cuestionar, investigar. Es necesario tener confianza en nuestro entendimiento.

Si su comprensión es desafiada, usted debe tener la confianza de expresar el entendimiento espontáneamente. Entonces, a través del desarrollo de la sabiduría de la comprensión adecuada, cuando se usa el intelecto, se manifiesta la sabiduría de la meditación. La sabiduría de la comprensión debe fundirse con la sabiduría de la intuición y con la sabiduría de la práctica (o de la meditación), constituyendo las tres sabidurías. De igual modo con la búsqueda sincera, el abordaje de cada uno de nosotros está caracterizado por estas tres sabidurías. No debemos quedar satisfechos por el hecho de que estamos dedicándonos a la espiritualidad. Buen sentido e inteligencia son fundamentales. Las tres sabidurías nos permiten explicar los diferentes aspectos de las enseñanzas, como las 84 mil enseñanzas del Budha, que incluyen los tres caminos.

Lo que es esencialmente presentado por los tres vehículos es como se experimenta el sufrimiento, o sea, como, contrariamente a lo que deseamos, vivimos la ignorancia, la confusión y el sufrimiento.

Como nuestros hábitos, la confusión se volverá parte de nuestra realidad. Nada nuevo ocurre además de la repetición de estos hábitos, igual que todos, nosotros tenemos capacidad de experimentar la mente totalmente iluminada, la mente del Budha inherente.

Otra enseñanza del Budha Sakyamuni es que todos los seres, sin excepción, pueden experimentar la mente de Budha. Son muchas las razones que son señaladas al respecto. Buda Sakyamuni también enseñó cómo la naturaleza vacía de todas las cosas permea todo, como esto puede, entonces, revelarse en el despertar. Cuando la mente despierta y se vuelve un Budha, la esencia iluminada es la misma de la no iluminada. Es igual a decir que no hay diferencia entre el fruto y la semilla.


LAS MAGIAS NO RESUELVEN NADA
Cualquier ser sensorial puede llegar a la iluminación. Varias son las situaciones kármicas de los seres. No todos deben obligatoriamente gozar de las mismas facilidades, pero todos pueden llegar a la iluminación. Porque nuestra realidad es la realidad de las cosas externas confusas, no reconocemos nuestra potencialidad en nosotros mismos. No nos otorgamos a nosotros mismos el espacio para su manifestación. Hay un dicho muy a la medida: Nuestras pestañas están tan próximas que no las vemos.

El potencial de la menta iluminada está tan próximo que no lo apreciamos debidamente. Tenemos potencial para experimentar la naturaleza de un Budha y vislumbramos este potencial. Estos avistamientos, cuando se dan, no son percibidos debido a la confusión. La confusión se vuelve tan incluyente que solo la vemos a ella, nada más. Sin embargo, la oscuridad nunca extingue el potencial, la naturaleza de Buda. ¡El potencial permanece intocable! Nuestra capacidad de experimentar la mente iluminada es como cuando el sol es tapado por las nubes y el brillo y el calor desaparecen, pero esto de hecho no se da. Empujadas por el viento las nubes se alejan y surge nuevamente el sol.

Esta experiencia de una mente iluminada es la de la naturaleza búdica inherente a todos nosotros, no es llegar a un lugar concreto. Experimentar una visión sin distorsiones e iluminación y ocurre donde estamos. Muchas personas cultivan en la mente el deseo de iluminarse en tres días. Esto, francamente, no es así. En tres meses tampoco, ni en algunos años. No siempre es un viaje progresivo. Magias y trucos tampoco lo solucionan. El avance exige una mente seria, sana e inteligente. No es ninguna clase de fantasía. Es la experiencia espiritual profunda.

Nuestras obsesiones habituales no son fáciles de eliminar. Los tipos de obsesión son muy sofisticados. No es igual a un obstáculo material, como un velo que podemos tirar o una piedra que podemos apartarla. La obsesión habitual es acumulada por la mente y tiene que ser disuelta por ella. Cualesquiera que sean los hábitos acumulados ellos se originan en nuestro apego o aferramiento. Para eliminar esto, necesitamos disciplina, voluntad, perseverancia y aplicación. Es como el hábito de fumar o usar alcohol o tomar drogas. Una vez iniciado un proceso se vuelve difícil pararlo. La acumulación de influencias negativas desde el nacimiento viene de mucho antes, por eso se vuelve tan inherente, que resulta muy difícil identificarlas y echarlas.

Nuestros oscurecimientos, sin embargo, vienen desde los tiempos sin inicio, es por eso que, aun siendo asimismo indeseables, tienen tal fuerza. No importa, por eso, cuán fuertes sean y cuán larga y enraizada sea su historia pasada. Por el potencial de nuestra esencia de la mente iluminada, debido al hecho de que las obscuridades no son parte de nuestra esencia, como de la verdad del efecto del antitodo correcto, se puede llegar a liberarse de ellas. Esto, sin embargo, acarrea responsabilidad de nuestra parte, que se ejerce por la confianza en nuestro potencial de victoria, por el reconocimiento de la importancia de preservar en la iluminación y por el desarrollo de la estabilidad en una mente clara, atenta y profunda.

Preguntas
P. Me gustaría saber un poco más sobre la profecía de que el budismo vendría al Occidente.

R. En las enseñanzas de Budha, en los sutras, se encuentran profecías de que las enseñanzas del budismo indio y, particularmente, el Vajrayana se convertirían en los más difundidos, especialmente en los tiempos degenerados. Tiempos degenerados es una expresión que no se refiere al tiempo mismo, sino a la época en que las neurosis se vuelven muy intensas, cuando las emociones están fortalecidas: un tiempo como este. Este tiempo actual puede ser llamado tiempo de degeneración, debido a nuestros hábitos, confusión e insatisfacción. Entonces, debido a esto, como al gran avance tecnológico, no nos ayuda, por el contrario, nos perjudica. Esto se da porque estamos confusos, con nuestra visión invertida y confusa.

De un lado es un tiempo muy desventajoso, pero del otro, las oportunidades existentes lo convierten en una época muy buena respecto a cualquier otra.

La profecía habla de la ida del Dharma al Norte y después al Este y al Oeste, siendo un tiempo excelente para nosotros. Vean, por ejemplo, lo que ocurre en el Tibet. La invasión china del Tibet perjudicó los aspectos culturales y espirituales, pero la desgracia llevó el budismo al occidente. Si esto no hubiese ocurrido, el budismo estaría aún fijado en Tibet.

La profecía del Padmasambhava dice que en el tiempo de la tecnología (pájaros con alas de metal, caballos con ruedas y el pueblo del Tibet extendido como hormigas) las enseñanzas budistas se difundirían por la tierra de los hombres de caras rojas.

P. En cuanto a la realidad material de los elementos…
R. En el contexto de las cosas relativas, todas las cosas tienen realidades separadas, pero desde el punto de vista de la realidad absoluta, están tan conectadas y tienen la misma esencia.

P. ¿Ser o no ser son lo mismo?

R. Cuando unimos dos cosas opuestas y decimos que son lo mismo, es erróneo.

P. ¿Por qué es buena la mente iluminada, por qué es bueno el hombre y por qué el Budha?
R. Lo “bueno” de la experiencia de la iluminación es estar libre de la confusión. El término Budha en Tibet significa “Sangyé”. “San” significa purificado, clarificado de todas las oscuridades y confusiones. La sílaba “gyé” significa realización y florecimiento del conocimiento completo, o la realización de la doble sabiduría. La sabiduría que permea todo. Tener una visión profunda de la apariencia y la realidad de las cosas y, al mismo tiempo, tener el conocimiento y la sabiduría de todas las cosas –lo que parece y lo que son.

P. En cuanto al significado de "amigo espiritual"...
R. En el viaje espiritual este vínculo es de la mayor importancia. El término “espiritual” significa haber pasado ya por la experiencia de la liberación del sufrimiento y de tener el conocimiento y la comprensión de cómo compartir con los otros esta experiencia y tener gran voluntad para esto. Es un amigo a quien uno se puede entregar completamente y que se mueve para transmitir esta experiencia de liberación. Son muchas las clases de amigos. Un amigo estudioso puede conocer intelectualmente, pero no ha vivido la experiencia completa. Muchos pueden aprender con amigos así. Un Bodisattva tiene conocimiento, visión y realizaciones. La relación aporta estímulo, inspira, ayuda por el impacto directo y hace frutificar nuestras cualidades latentes. Un Budha totalmente iluminado como amigo espiritual nos ayuda paso a paso, por la experiencia, de acuerdo con nuestras necesidades y avances específicos. El tipo de auxilio que vamos a recibir depende de nuestra visión, de cómo ya comprendemos y asimilamos o somos realmente capaces de ayudar a entender.

El maestro en el budismo Mahayana se llama “amigo espiritual”, en tibetano se le nombra “lama” y en sánscrito “guru” – el que es capaz de introducirlo en el significado de la verdad absoluta. En relación con el amigo espiritual, él debe ser visto como un médico. Nosotros somos los pacientes y las enseñanzas son los remedios que nos liberarán de nuestras confusiones y tendencias neuróticas. Éste es el inicio de un gran acontecimiento en sus vidas. Aprendan lo más que puedan con quién sabe más que ustedes. Es como decir, donde hay agua aparecerán los cisnes. Depende del agua que estemos creando.

P. ¿Lo cual es una locura?
R. Locura es no tener ninguna conciencia de lo que se está haciendo. No importa cuán iracundo se esté, entendiendo que se está iracundo no se está loco. La cólera es energía de costumbre.

P. ¿El loco está más lejos de la iluminación?
R. Sí, se puede decir así. Se dice que no hay mayor peligro que la cólera y el odio, exactamente en el sentido de prejuicio propio. También se dice que no hay mayor virtud que la paciencia.

P. ¿Es posible la ayuda externa efectiva, como la del Buda Amitaba, para acortar (el camino a) la iluminación?
R. Sí, existen varias ayudas posibles aún de la propia práctica. Cómo integrar esta ayuda en la propia práctica esa es la cuestión. En la tradición Mahayana y Vajrayana, Budhas y Bodisattvas ayudan tradicionalmente a través de varias deidades. Avalokitesvara, por ejemplo, o Cherenzig, como es conocido en el Tibet o Buda de la compasión infinita.

En el Vajra, el vínculo del estudiante con el maestro está muy enfatizado. Es muy importante los tipos de emoción y devoción del practicante que tiene con el guru en la práctica y la visión pura que el practicante consiga obtener. Podemos tener gran avance en nuestra práctica espiritual con las bendiciones e inspiraciones de los gurus y bodisattvas. Empleando esto, en una sola vida se puede llegar a la iluminación. Con los esfuerzos apropiados, en algunas vidas se llega.

En esta tradición Kagyupa, se dice que la experiencia de la mente iluminada es la experiencia del momento. Si, cuando el guru da la instrucción, nuestra mente fuera capaz de manifestarse como un recipiente o vaso apropiado, existe la posibilidad de que ocurra la iluminación instantánea. Para que la persona se vuelva un "vaso" apropiado, la purificación es necesaria.

P. ¿Cuál es el espacio de Dios?
R. En la tradición budista hablamos de seis niveles de existencia, estados psicológicos de existencia donde se renace. Uno de ellos es el de los dioses. ¿Cuándo usted habla de Dios, que es para usted? ¿Está limitado al eternalismo y nihilismo? Si fuera así, no va más allá de la experiencia mundana. Si transciende el eternalismo y nihilismo, entonces, ¿cómo será llamado? ¿Absoluto? ¿Verdad? ¿Naturaleza búdica? ¿Naturaleza esencial de las cosas?

P. ¿Cuál es nuestro papel en el proceso actual de la humanidad?
R. El beneficio que se podrá hacer depende de su mente, motivación e inclinación. Si no hubiera voluntad, nada va a suceder. Tendrá que tener inclinación, nadie determinará eso por usted.

P. Iluminación como objeto y meditación como método. ¿No hay ahí un problema, el del deseo?
R. Al inicio, de hecho, habrá esto. Mas si su aplicación en la práctica está unida a la correcta comprensión, el objetivo desaparece por sí y la propia iluminación se desvanece. El Buda Sakyamuni enseñó que sin entender la realidad relativa no hay como entender la realidad absoluta, y avanzando en la comprensión, la realidad relativa no funciona como impedimento.

P. ¿De dónde vengo y para dónde voy?
R. ¿Dónde está el yo? Encuentre el yo. El Buda es omnisciente y nunca dice haber encontrado el yo o el ego. No hay razón para la ansiedad. Esto viene cuando creemos y buscamos sin encontrar. Usted no precisa creer en su existencia o no-existencia. Busque esto de forma analítica, no-dual. Cuando usted busca y no encuentra el yo, la actividad de su cuerpo continua. Tanto como la de su mente. Esto lo puedo garantizar. Todo se va a volver hasta más sencillo cuando tenga solo su cuerpo y su mente para esforzarse.

P. ¿Meditar es consciencia o fe?
R. Ni una ni otra. Es un acto consciente de estar trabajando con la mente. La actividad de sentarse no es glamorosa ni poética, es muy simple. Cuando, meditando, el cosmos se abre a usted, no se distraiga con el cosmos, vuelva a su respiración (risas).

Vipassana es el estadio en que se profundiza más y más en la comprensión de la naturaleza de nuestra propia mente. Su avance en esto se da imperceptiblemente, a través de la práctica y no por objetos. Cualquier objeto dificulta. Los vislumbramientos no serán como rayos o arco iris que surgen. Cuando se habla de la mente y consciencia, no se quiere significar algo concreto y localizado. El cuerpo físico es materia. Cuando se separa la mente del cuerpo, llamamos esto de muerte, pero la consciencia mental no es materia y no puede ser destruida, está más allá de nacimiento y muerte.

P. ¿El cerebro es la mente o el cuerpo?
R. La diferencia es que el cuerpo puede ser obstruido, la mente no. Una ve la obstrucción, el otro no. Para salirnos de aquí necesitamos de la puerta, pero la mente no tiene esta dificultad. Nuestras obsesiones actuales no son fáciles de eliminar. Las clases habituales de obsesión son muy sofisticadas. No son semejantes a un obstáculo material como un velo que sacamos o la piedra que apartamos con disciplina, voluntad, perseverancia y aplicación. Nuestros oscurecimientos viene desde tempos sin inicio, y por eso, como son indeseables, tienen tal fuerza.

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*De acuerdo la profecía vajra, Jamgon Kongtrul Rinpoche nació el primero de octubre, 1954, año del caballo del 16 cilothe male horse year of the décimo sexto ciclo, en Lhasa. Su padre fue Tsering Tobgyal de Sadutshang, una familia prominente, y su madre fue Pema Yudron, hija de Sawang Ngawang Jigme Ngabo, ministro del gobierno en Tibet. Antes de su nacimiento, muchos signos maravillosos aparecieron a su madre, y fue reconocido sin ninguna dua como reencarnación de Jamgon Kongtrul por Su Santidad el Dalai Lama y el Gyalwang Karmapa por medio de la visión de su sabiduría inexorable. A un año y cinco meses fue formalmente reconocido como tulku del anterior Jamgon Kongtrul Rinpoche. A los seis años fue entronizad por S.S. el Gyalwang Karmapa en el antiguo monasterio en Rumtek, Sikkim, desde entonces fue como hijo de su corazón e inseparable de Su Santidad, que supervisó su educación. A los 13 años, recibió del XVI Karmapa, la ordenación getsul. Al mismo tiempo recibió el nombre de Jamgon Kongtrul, Karma Lodro Chokyi Senge, Tenpay Gocha Ngedon Gyurme Trinle Kunkhyab Palzangpo.

Traducción del portugués: Konchok Dondup, en beneficio de la iluminación de todos los seres sensibles, con la gracia de las dakinis y del Guru Raíz.