Venerable Lopon Drupon Konchok Otzer en Lima
sábado, 2 de enero de 2010
miércoles, 23 de diciembre de 2009
EL MANTRA VAJRA GURU
"Yo te invoco, Vajra Guru, Padmasambhava; que por tu bendición nos concedas los siddhis ordinarios y supremo".
El mantra Vajra Guru, OM AH HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM, los tibetanos lo pronuncian "Om Ah Hung Benza Guru Pema Siddhi Hung". La siguiente exploración de su significado se basa en explicaciones de Dudjom Rimpoché y Dilgo Khyentse Timpoché.
OM AH HUM
Las sílabas OM AH HUM tienen un significado externo, un significado interno y un significado "secreto". Sin embargo, en cada uno de estos planos, OM representa el cuerpo, AH el habla, y HUM la mente. Las tres sílabas representan las bendiciones transformadoras del cuerpo, el habla y la mente de todos los budas.
Externamente, OM purifica todos los actos negativos cometidos por medio del cuerpo, AH los cometidos por medio del habla, y HUM los cometidos por medio de la mente. Al purificar el cuerpo, el habla y la mente, OM AH HUM confiere la bendición del cuerpo, el habla y la mente de los budas.
OM es además la esencia de la forma, AH la esencia del sonido, y HUM la esencia de la mente. Por consiguiente, al recitar este mantra uno también purifica el ambiente y a todos los seres que hay en él, incluido uno mismo. OM purifica todas las percepciones, AH todos los sonidos, y HUM la mente, con sus pensamientos y emociones. Internamente, OM purifica los canales sutiles, AH el viento, aire interno o flujo de energía, y HUM la esencia creativa.
En un plano más profundo, OM AH HUM representa las tres kayas de la familia de los budas del Loto. OM es
En el plano más íntimo, OM AH HUM induce el conocimiento de los tres aspectos de la naturaleza de la mente: OM induce el conocimiento de su Energía y Compasión incesantes, AH induce el conocimiento de su Naturaleza radiante, y HUM induce el conocimiento de su Esencia comparable al cielo.
VAJRA GURU PADMA
VAJRA se compara con el diamante, la más resistente y preciosa de las piedras. Así como el diamante puede cortar cualquier materia pero él mismo es indestructible, la sabiduría inmutable y no dual de los budas nunca puede ser perjudicada ni destruida por la ignorancia, y puede cortar todos los engaños y oscurecimientos. Las cualidades y actividades del cuerpo, el habla y la mente de sabiduría de los budas son capaces de beneficiar a los seres con el poder penetrante y libre de estorbos del diamante. Y al igual que un diamante, el vajra está libre de defectos: su fuerza resplandeciente proviene del conocimiento de la naturaleza Dharmakaya de la realidad, la naturaleza del Buda Amitabha.
GURU significa "de mucho peso"; alguien rebosante de todas las cualidades maravillosas, que personifica la sabiduría, el conocimiento, la compasión y los medios hábiles. Tal como el oro es el más pesado y el más precioso de los metales, las cualidades inconcebibles e inmaculadas del Guru, el maestro, lo vuelven insuperable y superior en excelencia a todas las cosas.
GURU corresponde a
PADMA significa loto y representa a la familia de los dudas del Loto, y concretamente su aspecto de habla iluminada. La familia del Loto es la familia de budas a la que pertenecen los seres humanos. Puesto que Padmasambhava es la emanación directa,
Cuando las sílabas VAJRA GURU PADMA se consideran conjuntamente, significan también la esencia y la bendición de
Así pues para la recitación de este mantra recibimos la bendición de la mente de sabiduría, las nobles cualidades y la compasión de Padmasambhava y de todos los budas.
SIDDHI HUM
SIDDHI significa "auténtico logro", "consecución", "bendición" y realización". Hay dos clases de siddhis: los ordinarios y el supremo. Al recibir la bendición de los siddhis ordinarios, se eliminan todos los obstáculos de nuestra vida, tales como la mala salud; se cumplen todas nuestras buenas aspiraciones; nos sobrevienen beneficios como la riqueza, la prosperidad y la larga vida, y todas las circunstancias de la vida se vuelven auspiciosas y favorables para la práctica espiritual y para la realización de
La bendición del siddhi supremo conduce a la propia Iluminación, el estado de realización completa de Padmasambhava, que nos beneficia a nosotros mismos y a todos los seres sensibles. Así pues, al recordar el cuerpo, el habla, la mente, las cualidades y la actividad de Padmasambhava y dirigirles nuestras oraciones, llegaremos a alcanzar tanto los siddhis ordinarios como el siddhi supremo.
Se dice que SIDDHI HUM atrae todos los siddhis como un imán atrae las limaduras de hierro.
HUM representa la mente de sabiduría de los budas, y es el catalizador sagrado del mantra. Es como proclamar su poder y su verdad: "¡Así sea!".
La realización espontánea de todos los deseos
Una plegaria a Guru Padmasambava, un tesoro descubierto por Rigdzin Goddem* (1337-1408)
SA TCHU ME LUNG DJUNG UE BAR TCHED TCHI DJU LU NIEN TCHING DJIG PE DU DJUNG TSE
Cuando las obstrucciones causadas por los elementos tierra, agua, fuego y viento amenazaran o destruyeran este cuerpo ilusorio
YID NYI TE TSOM MED PAR SOL UA DEB OR DJEN DJUNG UA JI YI HLA MOR TCHE
Al rogar sin vacilación y con la mente unidireccional, Ordjen, junto con las diosas de los cuatro elementos,
DJUNG UA RANG SAR JI UAR TE TSOM MED OR DJEN PE MA DJUNG NE
Pacificará ciertamente los elementos en su contexto natural. Suplicamos a Ordjen Pema Djungne:
SAM PA HLUN DJI DRUB PAR DJIN DJI LOB
¡Concédanos sus bendiciones para que nuestros deseos sean espontáneamente realizados!
http://odomadordamontanha.blogspot.com/2008_07_01_archive.html
lunes, 7 de diciembre de 2009
Mente engañada
Lo que llamamos normalmente la mente es la mente engañada, un vórtice turbulento de pensamientos fustigados por el apego, la cólera y la ignorancia. Esta mente, diferente de la conciencia iluminada, siempre está siendo llevada por una delusión tras otra. Los pensamientos de odio o de aferramiento se presentan repentinamente sin aviso, disparados por circunstancias como un encuentro inesperado con un adversario o un amigo, y a menos que sean dominados inmediatamente con el antídoto apropiado ellos rápidamente echarán raíces y abundaran, reforzando el predominio habitual del odio o del apego en la mente y agregando cada vez más impresiones kármicas.
Sin embargo, aunque estos pensamientos pueden parecer poderosos, solo son pensamientos y pueden eventualmente dispersarse en el vacío. Una vez que usted reconozca la naturaleza intrínseca de la mente, estos pensamientos que parecen surgir y desaparecer todo el tiempo pueden no engañarle más. Tal como las nubes, duran algún tiempo y después se dispersan en la vacuidad celestial. Entonces, surgen los pensamientos engañosos, permanecen un rato y después desaparecen en la vacuidad de la mente; en realidad, nada ha pasado.
Cuando la luz del sol cae sobre un cristal, aparecen las luces de todos los colores del arco iris; sin embargo carecen de sustancia y puede entenderlo. De igual manera, todos los pensamientos en su variedad infinita -devoción, compasión, nocividad, deseo- son completamente insustanciales. Ésta es la mente del Buddha. Allí es no pensamiento que es algo como nada; si usted reconoce la naturaleza vacía de los pensamientos en el mismo momento que se presentan, se disolverán. El apego y el odio nunca podrán perturbar la mente. Las emociones engañosas se derrumbarán por sí mismas. No se acumularán las acciones negativas, así que ningún sufrimiento continuará.
http://metaxu.to/buddhism/texts/deluded_mind.html
Versión en español K.D. ¡Om mani padme hum!
Para beneficio de todos los seres a través del espacio
('Gron don mkha' khyab ma)
Tomar refugio (primero)
Sobre la corona de mi cabeza
Y la de todos los seres sensibles a través del espacio
Reposa un loto blanco y una luna.
Sobre este está (la sílaba) HRIH
Desde la que surge el Noble Chenrezig
De color blanco, luminoso
Irradiando cinco rayos de luces de colores.
Bello y sonriente
Mirando con ojos compasivos
Con cuatro brazos, dos están con las manos juntas
Y abajo, dos sostienen un rosario de cristal y un loto blanco
vestido con ropaje de seda y adornado con joyas
los hombros cubierto con una piel de antílope
con Amitabha sobre su corona
sentado con sus dos pies en postura vajra
en una luna de acero apoya sus espaldas
¡Él es la esencia de todo refugio!
Piense que usted y todos los seres sensibles le suplican por su intermedio:
Señor con su cuerpo blanco, puro e incólume
Con un perfecto Buddha adornando su coronilla
Mirando compasivamente a los seres sensibles
Ante usted Chenrezig, me postro.
Recite tres, sietes o tantas veces como le sea posible.
Por el poder de haber suplicado concentradamente
luz irradia del cuerpo del Noble
Limpio de karma impuro, de apariencias y de confusión
el universo se convierte en la tierra de Dewachen
el cuerpo, el habla y la mente de los seres
se tornan en el cuerpo perfecto, el habla y la mente del Señor Chenrezig
Apariencia, sonido y conocimiento son inseparables de la vacuidad.
En este estado meditativo, recite las seis sílabas. Finalmente, permanezca en la naturaleza [estado] de sí mismo -naturaleza, libre de los conceptos de las Tres Esferas (del sujeto, del objeto y de la acción).
Mi cuerpo y el de otros son el cuerpo del Noble Único
Voces y sonidos son las Seis Sílabas
Pensamientos y recuerdos son extensión de la gran sabiduría primordial.
Por esta virtud, pueda lograr rápidamente
el estado del Señor Chenrezig
y (pueda) establecer a todos los seres sin excepción
en igual estado.
Compuesto por el Mahasiddha Thangtong Gyalpo (siglo14) basado en una transmisión directa de Chenrezig.
http://www.warren-wilson.edu/~hlye/DKRWThangChen.htm
Versión en español K.D. con disculpas por los errores involuntarios.
¡Om Mani Padme Hung!
miércoles, 18 de noviembre de 2009
Beneficios del Chenrezig Drubchen
Resumen de un artículo de Drupon Samten Rinpoche
La práctica de Chenrezig es simple y fácil de entender, sin embargo es absolutamente una de las prácticas más importantes de Budismo tibetano -poderosa, extensa y profunda. Las enseñanzas y los retiros de Chenrezig han sido realizados en muchos lugares por muchos altos lamas, como Su Santidad Dalai Lama, Su Santidad Gyalwa Karmapa, Su Santidad Drikung Kyabgon, y los altos lamas de todos los otros linajes como Gelug, Kagyu, Sakya, Nyingma, y otros.
La práctica de Chenrezig es a menudo la primera introducción que el lama le dará -si cuando usted vea grandes meditares solitarios, altamente realizados en la meditación, cuando camina junto a ellos en la circunvalación o los ve en su lugar del retiro, casi continuamente están cantando, cuando los escucha cuidadosamente, ellos están cantando OM MANI PADME HUNG. Entonces, Chenrezig es tan importante para el más avanzado practicante.
Cualquier persona, sin embargo, puede entender la práctica de Chenrezig -no por causa del pensamiento del lama y del estudiante, sino también debido al compromiso de Chenrezig. El mismo Chenrezig hizo un compromiso delante de más de 800.000 Buddhas, incluyendo el Buddha Amitabha: “trabajaré incansablemente para los seres sensibles hasta que cada individuo alcances su paz y felicidad definitivas.” Chenrezig reencarna de incontables modos, a veces como altos lamas, a veces como cabeza de familia, también como animales.
Estas encarnaciones enseñan según las necesidades y las capacidades de cada individuo. Así, el compromiso de Chenrezig, el lama y el estudiante vienen juntos para hacer que abra más fácil su corazón al Dharma.
Después de esto, usted puede estudiar sutra, tantra o el abhidharma.
El mantra de Chenrezig en sí mismo incorpora los mantras del resto de las deidades y las cinco sabidurías de las cinco familias Búdicas. Cuando realiza el estado de la sabiduría de Chenrezig, logra todas las realizaciones de todo los Buddhas y Bodhisattvas. Recitando el mantra de Chenrezig, puede ganar muchas realizaciones de diversos tipos de meditación del shamata a la vacuidad, así como el desarrollo de la gran compasión. Para alcanzar
Los beneficios del Chenrezig Drubchen son incontables, satisfaciendo los dos deseos --el deseo temporal de larga vida, buena fortuna y prosperidad, y el último deseo de bendiciones para aumentar nuestro amor, bondad, corazón compasivo de Bodhichitta, para consolidar nuestra moralidad, para profundizar nuestro deseo para el pleno entendimiento y para realizar las enseñanzas del Buddha, y aumentar nuestra contemplación, que conducirá a la experiencia y por consiguiente a las realizaciones de las enseñanzas en el curso de esta vida. El Chenrezig Drubchen es también para sanar de la enfermedad física y de la confusión mental, como también un gran protector para ayudar a disipar del más bajo al más alto nivel de obstáculos (incluso los obstáculos para lograr
Fe en
Gatha de Seng -Ts'an
(Tercer patriarca Chan fallecido el 606 d. C.)
No es difícil descubrir tu Mente Búdica
Pero no trates de buscarla.
Cesa de aceptar y rehusar los posibles lugares
Donde pienses que puedas encontrarla
Y aparecerá ante ti.
¡Ponte sobre aviso! La más leve preocupación de preferencia
Abrirá un abismo tan grande y profundo
Como el espacio entre el cielo y la tierra.
Si quieres encontrar tu Mente Búdica
No albergues opiniones acerca de nada.
Las opiniones dan lugar al argumento
Y la contienda es una enfermedad de la mente.
Sumérgete en las profundidades.
La quietud es profunda. No hay nada profundo en las aguas superficiales.
No carece de nada y nada tiene en exceso.
Si piensas que puedes escoger entre sus partes
Perderás su esencia fundamental y extraordinaria.
No te aferres a lo externo; las cosas opuestas,
Las cosas que existen como relativas.
Acéptalas todas imparcialmente
Y no tendrás que perder tiempo en decisiones inútiles.
Juicios y discriminaciones bloquean el flujo
Y suscitan las pasiones.
Agitan la mente que necesita paz y tranquilidad.
Si vas de esto a aquello, o de aquí para allá,
O hacia cualquiera de los incontables opuestos,
Perderás de vista el todo, el Uno.
Siguiendo un opuesto serás guiado fuera de curso,
Fuera del centro armonioso que está en equilibrio.
¿Cómo puedes esperar ganar el Uno?
Decidir lo qué es, es determinar lo que no es.
Pero determinar lo que no es, puede ocuparte tanto,
Que llegará a ser lo que es.
Mientras más hables y pienses, más te alejarás.
Cesa de hablar y pensar y lo encontrarás en todas partes.
Si dejas que todas las cosas regresen a su curso, eso está bien,
Pero si dejas de pensar que esa es tu meta
Y que de eso depende el triunfo,
Y luchas y luchas en lugar de simplemente dejar pasar,
No estarás practicando Zen.
En el momento que comienzas a discriminar y preferir
Pierdes la señal en el camino.
Buscar lo real es una indagación falsa
Que también debe ser abandonada.
Simplemente deja pasar. Cesa de buscar y escoger,
Las decisiones hacen surgir confusiones
Y en la confusión, ¿a dónde irá la mente?
Todos los pares de opuestos surgen de la Única y Suprema Mente Búdica.
Acepta los opuestos con una gentil resignación.
Mantén tu mente en su interior y nada podrá perturbarte.
Lo ofensivo y lo dañino cesarán de existir.
Los sujetos cuando se separan de sus objetos se desvanecen
Indisputablemente como los objetos
Cuando se separan de sus sujetos, se desvanecen también.
Cada uno depende de la existencia del otro.
Entiende esta dualidad y verás
Que ambos surgen del Vacío del Absoluto.
El Fundamento de todos los Seres contiene todos los opuestos.
Del Uno, todas las cosas se originan.
Qué perdida de tiempo escoger entre lo vulgar y lo fino.
Dado que todas las cosas nacen de
Abrázalas todas y deja que tus prejuicios mueran.
Para realizar
Si tratas de cogerla, agarrarás el aire
Y caerás en el camino de los herejes.
¿Dónde está el Gran Tao? ¿Puedes tú presentarlo o enseñarlo?
¿Permanecerá o se irá?
¿No está en todas partes esperándote
Para unir Su naturaleza con la tuya
Y llegar a ser libre como es Él?
No canses tu mente preocupándote acerca de lo que es real
Y lo que no es,
Acerca de lo que debes aceptar y lo que debes rehusar.
Si quieres conocer el Uno,
Deja que tus sentidos experimenten lo que surja en tu camino,
Pero no te influencies y no te involucres en lo que ha surgido.
El hombre sabio actúa sin emoción
Pareciendo que no actúa del todo.
El hombre ignorante deja que sus emociones se involucren.
El hombre sabio conoce que todas las cosas son parte del Uno.
El hombre ignorante ve diferencias en todas partes.
Todas las cosas son idénticas en su fundamento
Pero aferrarse a una y descartar la otra
Es vivir en la ilusión y el engaño.
Una mente no es un juez justo para sí misma.
Ella está prejuiciada en su propio favor o en su contra.
No puede ver nada objetivamente.
El Bodhi está más allá de la noción del bien y el mal,
Más allá de los pares de opuestos.
Los ensueños son ilusiones y las flores nunca florecen en el cielo.
Son fabricaciones de la imaginación
Y no merecen que los consideres.
La ganancia y la pérdida, lo correcto y lo incorrecto, lo vulgar y lo fino,
Déjalos pasar a todos.
Mantente alerta, conserva tus ojos abiertos.
Tus fantasías y ensueños desaparecerán.
Si no juzgas, todo será
Exactamente como debe ser.
Profunda es la sabiduría del Tathagata,
Superior y más allá de todas las ilusiones.
A este Uno regresan todas las cosas
Siempre que no las separes,
Manteniendo algunas y desechando otras.
De todas formas, ¿dónde puedes ponerlas?
Todas las cosas están en el Uno.
No hay exterior.
Lo Último no tiene patrón, ni dualidad,
Y nunca es parcial.
Confía en esto. Mantén fuerte tu fe.
Cuando derribas todas las distinciones no hay nada que quede
Salvo
Y nunca se cansa.
Cuando
Los pensamientos y los sentimientos no pueden entender sus profundidades.
El estado es absoluto y libre.
No hay yo ni otro.
Estarás consciente solamente de que tú eres parte del Uno.
Todo está en el interior y nada en el exterior.
Todos los hombres sabios en todas partes, entienden esto.
Este conocimiento está más allá del tiempo, largo o corto,
Este conocimiento es eterno. Ni es ni no es.
Todo está aquí, y lo más pequeño es igual a lo más grande.
El espacio no puede confinar nada.
Lo más grande es igual a lo más pequeño.
No hay límites, ni dentro ni fuera.
Lo que es y lo que no es, son lo mismo,
Porque lo que no es, es igual a lo que es.
Si no te despiertas a esta verdad,
No te preocupes por eso.
Simplemente ten fe que tu Mente Búdica no está dividida,
Que ella acepta todo sin juzgarlo.
No te preocupes de palabras y discursos o planes seductores.
En:
Guía de Estudios para Cinturones Blancos
Templo Kuan Yin del Budismo Chan
Dojo ShinKaiDo Ryu
Henry Binerfa Castellanos
p. 29
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