EL SUTRA DEL CORAZÓN (ESENCIA)

DE LA PERFECCIÓN DEL CONOCIMIENTO (PRAJAÑAPARAMITA)

-Versión corta de la traducción del texto chino-

Cuando el Bodhisattva Avalokiteshvara practicaba la profunda Perfección del Conocimiento (Prajñaparamita), percibió que los cinco skandhas [agregados] son todos vacíos y superó el sufrimiento.

Oh, Shariputra, la forma no es diferente de la Vaciedad (shunyata), la Vaciedad no es diferente de la forma; la forma es la Vaciedad, la Vaciedad es la forma. Lo mismo (ha de decirse con referencia a) la sensación, la percepción, la volición, la conciencia.

Oh, Shariputra, todos los dharmas tienen como característica esencial la Vaciedad. No surgen, no desaparecen, no son ni impuros ni puros; ni aumentan ni disminuyen. Por esta razón en la Vaciedad no existe la forma, ni la sensación, ni la percepción, ni la volición, ni la conciencia: ni ojo, ni oído, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo, ni mente: ni forma, ni sonido, ni olor, ni sabor, ni lo tangible, ni las concepciones mentales: ni dhatu-ojo hasta ni dhatu-conciencia de la mente; ni ignorancia, ni extinción de la ignorancia, hasta ni la vejez y la muerte, ni la extinción de la vejez y la muerte; ni el sufrimiento, ni su origen, ni su cesación, ni el Camino; ni el Conocimiento, ni la obtención. Como no existe nada que pueda ser obtenido, el Bodhisattva, por apoyarse en la Perfección del Conocimiento (Prajñaparamita), tiene su mente libre de obstáculos; por carecer de obstáculos, no siente temor, ha superado el error y la ilusión: ¡Es el Paranirvana!

Todos los Buddhas de los tres tiempos (pasado, presente y futuro), por apoyarse en la  Perfección del Conocimiento (Prajñaparamita), alcanzan la Suprema Perfecta Iluminación.

Por esta razón ha de conocerse este Gran Mantra de la Perfección del Conocimiento (Prajñaparamitá), este Mantra de la Gran Sabiduría, este Mantra Supremo, este Mantra igual a lo Inigualable, que puede eliminar todo sufrimiento, que es la Verdad por no ser falso; por esta razón ha de recitarse el Mantra de la Perfección del Conocimiento – el Mantra que dice así:

OM GATE GATE PARAGATE

PARASAMGATE BODHI SVAHA

Traducido del chino al español por Bhikshuni Dzau Dzan, Fernando Tola                                    y Carmen Dragonetti.

Fundación Instituto de Estudios Budistas, Buenos Aires, 1996

El Gong Chig 

(La intención única)

 

En el Gong Chig, las vajra declaraciones son ciento cincuenta. Se llaman vajra (diamante) declaraciones porque son difíciles de penetrar. Surgieron de la experiencia directa y no del conocimiento libresco. Así como un diamante no puede ser penetrado por otras sustancias, estas declaraciones no pueden ser penetradas por el conocimiento conceptual. También se llaman vajra declaraciones porque son preciosas y raras. Enseñan el punto de vista único de las tres canastas de enseñanza y las cuatro clases de tantras. Existen cuatro formas de entender el significado de estas declaraciones. La primera es a través de las palabras de Buda. La segunda es a través de las instrucciones medulares de un lama. La tercera es a través de la percepción directa yóguica. La cuarta es la comprensión de la historia del linaje. Estoy basando mi explicación en el comentario de Sherab Dorje.

Todos los tratados comienzan con versos de homenaje y la determinación para completar la composición del Tratado. Los versos de homenaje son para la luz inmaculada, que se refiere a la mente de Jigten Sumgon, no afectada por las emociones aflictivas. Se refiere a él como conocedor de los tres tiempos, así como el Buddha Shakyamuni. Luego viene la determinación para componer el texto. Entonces es una declaración de humildad de parte del compilador. Continúa con versos de alabanza a Jigten Sumgon.

El texto consta de siete capítulos. El primero es una sinopsis de la rueda de la doctrina y tiene 30 declaraciones. Comenzaremos con la primera declaración. En los comentarios indios hay un breve resumen seguido por una explicación más extensa. Asimismo, la primera instrucción vajra resume todo el texto. Dice que todas las 84.000 enseñanzas de Buda revelan la naturaleza y el modo de permanecer de todos los fenómenos. Estas enseñanzas de Buda revelan la naturaleza de los fenómenos, la vacuidad, asimismo, cómo aparecen los fenómenos, por causa y efecto. Algunos comentarios declaran que el Buddha es el rey del dharma y puede hacer que lo largo sea corto y lo no virtuoso, virtuoso. Pero como esto no es así, el Buddha revela las cosas tal cómo son las cosas. Algunos estudiosos han dicho que el Buddha puede hacer del pasado presente y de la tristeza, alegría, pero no es así. La enseñanza de Buddha simplemente señala la naturaleza de las cosas  por su compasión por los seres. Que lo  no virtuosos resulta en sufrimiento y que la virtud conduce a la felicidad. Esto no puede ser cambiado y afecta tanto a los seres sensibles como a los Buddhas. De ciertas causas aparecen ciertos resultados.

Todo es surgimiento dependiente, cuya naturaleza es vacuidad. Podemos encontrar esto extraño, pensar que las cosas son vacuas cuando todos los fenómenos aparecen claramente. Pero vacuidad significa que todos los fenómenos surgen en dependencia. Quien ve la naturaleza interdependiente de las cosas ve la mente de Buda. La vacuidad es una profunda enseñanza y es fácil de malinterpretar. No está vacío en el sentido de que una taza está vacía. Sino que significa que cuando vemos una tabla vemos que el nombre tabla depende de las partes que lo componen. Y es dependiente de las causas que le dieron lugar. De igual manera, todos los fenómenos están atribuidos en dependencia de otros fenómenos. Tanto el mundo exterior de los fenómenos como el mundo interior de la mente surgen en dependencia. Los copos de nieve se originan en los elementos de las condiciones meteorológicas y las moléculas de agua de la que están formados. Esto es así porque se dice que la naturaleza de las cosas está vacía.  La mente no tiene forma ni características. Ni existe o no existe. Está vacía. Experimentamos los fenómenos aunque pensando que son vacíos. En la vacuidad aparecen la causa y el efecto y causa y efecto también son vacíos. Esta es la médula de la enseñanza de Buda.

Pero es equivocado descuidar lo correcto y lo erróneo, diciendo que son vacíos. Nadie crea a la relación entre causa virtuosa y buen resultado. Esto es sólo cómo son las cosas. Son dependientes surgiendo en la vacuidad. Nagarjuna dice que no hay nada que no surja en dependencia. Por lo tanto no hay nada que no sea vacuo. Esto no sólo puede entenderse conceptualmente. Debe renunciar a las distracciones y meditar como Milarepa para entenderlo. Aunque podemos encontrar difícil ir afuera y meditar como Milarepa para entender la vacuidad, podemos comprender la causa y efecto en nuestra vida diaria. Podemos tomar los votos laicos y entrenar en tener un buen corazón y desarrollar las cualidades positivas que resultan de la práctica. Y en el momento de la muerte podemos aplicar las prácticas de renacer en los reinos superiores. Pero si quiere entender el significado profundo de la vacuidad debe abandonar las actividades mundanas, al igual que Milarepa. Por lo tanto esta primera declaración vajra resume el significado del texto completo. Uno de los estudiantes de Jigten Sumgon dijo que solo por recibir este primer verso valía la pena ser su alumno.

La segunda instrucción dice que todas las 84.000 puertas de dharma son el método para convertirse en un Buda. El número de 84.000 es sólo una metáfora. Hay innumerables enseñanzas... Pero se dice que hay 84.000 emociones aflictivas por eso se dice que hay 84.000 enseñanzas. Algunos estudiosos han dicho que es suficiente practicar sólo una de estas enseñanzas para liberarse, así como se puede atravesar cualquiera de las puertas de una mansión para acceder a su interior. Pero Jigten Sumgon discrepa. Si pierdes incluso una de las 84.000 enseñanzas no has resuelto una de las emociones aflictivas y no puedes ser un Buda. En la Guía del Modo de vida del Bodhisattva se dice que no hay nada que un bodhisattva no haya entrenado. Ni una sola palabra de la enseñanza de Buda debe quedar afuera. Al igual que cada gota de melaza será dulce, así son todas las enseñanzas del Buddha. Si alguien practica Vinaya pero no Mantra, faltarán las cualidades correspondientes del Mantra. Y es cierto también lo opuesto. Así que todo debe ser practicado. Nos podríamos sentir desanimados pensando cómo podemos practicar todo esto. Pero sí podemos practicar los tres entrenamientos del discípulo: meditación y sabiduría y las seis perfecciones, estos contienen todas las 84.000 enseñanzas.

P: ¿Es posible que una persona laica se dedique por sí mismo a la práctica para realizar la vacuidad?

R: Si le da prioridad y dedica tiempo y esfuerzo en ello, sí.

La tercera declaración vajra dice que las tres canastas y las cuatro clases de tantra son la secuencia para convertirse en un Buddha. Todos los dharma están en los sutra, el vehículo de las características y el mantra secreto, el vehículo resultante. Las tres cestas son Vinaya, Sutra y Abhidharma. Los Sutras enseñan bodhicitta. El Vinaya enseña la formación en la disciplina moral. Y el Abhidharma enseña vacuidad.

Las nuevas escuelas de traducción dividen los tantras en cuatro clases. Algunos estudiosos creen que es suficiente centrarse en el Vinaya y no practicar las otras canastas. Y los Gelugpa ponen énfasis de la práctica de la conducta. Otras dicen que la meditación es lo más importante y otras que todo lo que se necesita es entender el Abhidharma. Otros dicen que no se necesita estudiar tantra, sólo sutra. Y otros dicen que sólo se debería estudiar el tantra y no el sutra. Pero Jigten Sumgon no está de acuerdo con esto. Dice que para convertirse en un Buda se necesita todas las tres canastas y las cuatro clases de tantra.

Cuando alguien está desilusionado con el samsara empiezan a practicar el dharma. Ven que todos los fenómenos condicionados son impermanentes y los tres mundos están sufriendo y deciden liberarse. Basados en que ellos defienden el Vinaya. Toman una de las siete clases de votos, los mejores de un monje o monja totalmente ordenados. Aquellos con menor fortaleza toman los votos de novicio o votos de laico. Y algunos tomarán los ocho preceptos de un día.

Basado en el fundamento de la disciplina unos se embarcan en el camino del bodhisattva a través de los sutras y dominan la visión de la vacuidad a través del Abhidharma. Así como sólo un paño blanco limpio puede ser teñido, así también uno puede sólo embarcarse en la ruta del bodhisattva sobre la base de la disciplina. Dice el Buddha en el Sutra de los tres entrenamientos, basado en la pura disciplina surgirá la estabilización meditativa. Y basado en la estabilización meditativa la sabiduría surgirá. Y basado en la sabiduría, uno estará liberado de las emociones aflictivas.

Y teniendo estos tres entrenamientos uno puede entrar en la puerta del mantra secreto. Las cuatro clases de tantra forman una secuencia. El Tantra de acción hace hincapié en las acciones del cuerpo. Los Tantras rendimiento destacan el discurso. El Tantra yoga hace hincapié en las acciones de la mente. Después de que el habla, cuerpo y mente están puros, uno entra en el  supremoTantra Yoga. Lo que es enseñado en el supremo Tantra Yoga es sabiduría coemergente libre de elaboraciones, o mahamudra. Basado en el Supremo Tantra Yoga, el cuerpo, el habla y la mente vajra surjen, la unidad de sabiduría y compasión. Este es el logro del estado de Vajradhara.

Por tanto, las diferentes prácticas son como una escalera que conduce a completar la budeidad. Si uno desea convertirse en un Buddha ninguno de estos pasos puede omitirse. Si pensamos en esto, verá necesarios el sutra y el tantra. Jigten Sumgon: exteriormente su práctica debe ser la de un shravaka, interiormente se debe practicar el mantra. Y ambos deben ser abrazados por la bodhicitta. Se trata de cómo armonizar las tres clases de votos.

La cuarta declaración vajra es que las tres ruedas del dharma son distinguidas por la realización de sus respectivas audiencias. Al principio el Buda había desarrollado bodhicitta, en el medio practicó las dos acumulaciones y al final logró la iluminación. Después de que fue iluminado giró la rueda del dharma tres veces. Algunos estudiosos dicen que enseñó la primera vuelta a los temerosos de sufrimiento. Para los atraídos por la vacuidad, les enseñó el segundo giro de carencia de signos. Y para aquellos que no podían entender la vacuidad, enseñó el tercer giro de enseñanzas diversas. Otros dicen que enseñó los tres giros para los tres tipos particulares de discípulos.

Pero Jigten Sumgon explica los tres giros en términos de los niveles de comprensión de un simple discípulo. El primer giro fue enseñado como las cuatro nobles verdades a sus cinco primeros discípulos acerca de lo que es ser adoptado y lo que debe evitarse. Basados en esta disciplina se convirtieron en Arhats. Por sostener esto continuamente los arhat como Katyayana desarrollaron la estabilización meditativa. Esta primera vuelta había madurado las mentes de los discípulos. Más tarde giró la rueda de la carencia de señales, diciendo que todo, desde la forma hasta la omnisciencia son vacías. Basado en esto desarrollaron una visión profunda especial. Entonces reconocieron que lo que ellos distinguieron del Buda fue la bodhicitta. Y viendo que sin ella no podían obtenerse las cualidades de omnisciencia, estuvieron listos para el tercer giro de la rueda del significado último. Y a través de esto se volvieron completamente maduros. Por lo que a diferencia de otros estudiosos, que dicen que las tres vueltas son para distintas personas, Jigten Sumgon mostró que aplica a cada persona.

P: ¿Está Jigten Sumgon diciendo que las enseñanzas de la naturaleza de Buda son superiores a las de vacuidad?

R: Hay una jerarquía dentro de las tres vueltas. Uno progresa a través de los tres giros. Así que cuando usted practica, practica todos, pero hay una secuencia de realización.

P:¿Necesita practicar el shamatha y vipashyana del sutra antes de practicar el tantra?

R: Es un camino más estable si practica de esa manera. La secuencia de la práctica comienza con refugio y votos y desde allí avanza.

P: ¿Existe una correspondencia entre las tres canastas y los tres giros?

R: Sí, el primer giro corresponde al Vinaya, el segundo al Abhidharma y el tercero al sutra.

P: ¿Podemos considerar que podríamos haber practicado algunos de estos entrenamientos en una vida anterior?

R: En el empoderamientos existen estas etapas. El empoderamiento contiene refugio y bodhicitta.

P: Si recibimos un empoderamiento tántrico y aún no estamos preparados para ese nivel de práctica, ¿cómo lo manejamos?

R: Es difícil mantener el samaya sin comprender las prácticas fundamentales. El Tantra no es solo lo que obtiene para la iluminación. También necesita las otras prácticas.

Khenpo Choepel
Tibetan Meditation Center
December 30, 2007

Los Kalamas de Kesaputta visitan al Buda

1. Esto he escuchado. En una ocasión el Bendito, mientras merodeaba en el país de Kosala en compañía de una gran comunidad de monjes, entró en el pueblo de los Kalamas llamado Kesaputta. Los Kalamas que eran habitantes de Kesaputta exclamaron: "El reverendo Gotama, el monje, el hijo de los Sakiyas, mientras merodeaba en el país de Kosala, entró en Kesaputta. La buena reputación del reverendo Gotama se ha difundido de la siguiente forma: Efectivamente, el Bendito es consumado, totalmente iluminado, dotado de sabiduría y disciplina, sublime, conocedor de los planos de existencia, incomparable guía de hombres domables, maestro de seres humanos y divinos, a los cuales ha entendido claramente a través del conocimiento directo. Él ha expuesto el Dhamma, bueno en el inicio, bueno en la parte media, bueno en el final, dotado de forma y significado, y completo en todo aspecto; también proclama la vida santa que es perfectamente pura. El ver tales consumados es bueno en verdad."

2. Entonces los Kalamas de Kesaputta fueron a donde se encontraba el Bendito. Al llegar ahí algunos le rindieron homenaje y después se sentaron a un lado; algunos intercambiaron saludos con él y después de concluir conversación cordial memorable, se sentaron a un lado; algunos anunciaron sus nombres y el de sus familias y se sentaron a un lado; algunos sin decir cosa alguna se sentaron a un lado.

Los Kalamas de Kesaputta solicitan la guía de Buda

3. Los Kalamas que eran habitantes de Kesaputta sentados a un lado dijeron al Bendito: "Venerable señor, hay algunos monjes y brahmanes que visitan Kesaputta. Ellos exponen y explican solamente sus doctrinas; desprecian, insultan y hacen pedazos las doctrinas de otros. Otros monjes y brahmanes también, venerable señor, vienen a Kesaputta. Ellos también exponen y explican solamente sus doctrinas; desprecian, insultan y hacen pedazos las doctrinas de otros. Venerable señor, en lo que concierne a ellos tenemos dudas e incertidumbre. ¿Cuál de estos reverendos monjes y brahmanes habló con falsedad y cuál con la verdad?

El Criterio para el rechazo

4. "¡Kalamas!, es propio para ustedes dudar y tener incertidumbre; la incertidumbre ha surgido en ustedes acerca de lo que es dudoso. ¡Vamos Kalamas! No se atengan a lo que ha sido adquirido mediante lo que se escucha repetidamente; o a lo que es tradición; o a lo que es rumor; o a lo que está en escrituras; o a lo que es conjetura; o a lo que es axiomático; o a lo que es un razonamiento engañoso; o a lo que es un prejuicio con respecto a una noción en la que se ha reflexionado; o a lo que aparenta ser la habilidad de otros; o a lo que es la consideración: ‘Este monje es nuestro maestro.’ ¡Kalamas!, cuando ustedes por sí mismos sepan: ‘Estas cosas son malas; estas cosas son censurables; estas cosas son censuradas por los sabios; cuando se emprenden y se siguen, estas cosas conducen al daño y al infortunio,’ abandónenlas."

Codicia, odio e ignorancia

5. "¿Qué piensan, Kalamas? ¿La codicia aparece en un hombre para su beneficio o para su perjuicio?" "Para su perjuicio, venerable señor."

"Kalamas, dado a la codicia, y estando mentalmente sumergido y vencido por la codicia, un hombre mata, roba, comete adulterio y dice mentiras; y así incita a otro a hacer lo mismo. ¿Por mucho tiempo será esto para su daño y su perjuicio?" "Sí, venerable señor."

6. "¿Qué piensan, Kalamas? ¿El odio aparece en un hombre para su beneficio o para su perjuicio?" "Para su perjuicio, venerable señor."

"Kalamas, dado al odio, y estando mentalmente sumergido y vencido por el odio, un hombre mata, roba, comete adulterio y dice mentiras; y así incita a otro a hacer lo mismo. ¿Por mucho tiempo será esto para su daño y su perjuicio?" "Sí, venerable señor."

7. "¿Qué piensan, Kalamas? ¿El odio aparece en un hombre para su beneficio o para su perjuicio?" "Para su perjuicio, venerable señor."

"Kalamas, dado a la ignorancia, y estando mentalmente sumergido y vencido por la ignorancia, un hombre mata, roba, comete adulterio y dice mentiras; y así incita a otro a hacer lo mismo. ¿Por mucho tiempo será esto para su daño y su perjuicio?" "Sí, venerable señor."

8. "¿Qué piensan, Kalamas? ¿Estas cosas son buenas o malas?" "Malas, venerable señor."

"¿Censuradas o alabadas por los sabios?" "Censuradas, venerable señor."

"Cuando estas cosas se emprenden y se siguen, ¿conducen al daño y al infortunio? ¿O como les parece?" "Cuando estas cosas se emprenden y se siguen conducen al daño y al infortunio. Así nos parece esto."

9. "Por lo tanto, dijimos, Kalamas, lo que se dijo: ‘¡Vamos Kalamas! No se atengan a lo que ha sido adquirido mediante lo que se escucha repetidamente; o a lo que es tradición; o a lo que es rumor; o a lo que está en escrituras; o a lo que es conjetura; o a lo que es axiomático; o a lo que es un razonamiento engañoso; o a lo que es un prejuicio con respecto a una noción en la que se ha reflexionado; o a lo que aparenta ser la habilidad de otros; o a lo que es la consideración: ‘Este monje es nuestro maestro.’ ¡Kalamas!, cuando ustedes por sí mismos sepan: ‘Estas cosas son malas; estas cosas son censurables; estas cosas son censuradas por los sabios; cuando se emprenden y se siguen, estas cosas conducen al daño y al infortunio,’ abandónenlas."

El Criterio de aceptación

10. "¡Vamos Kalamas! No se atengan…, cuando ustedes por sí mismos sepan: ‘Estas cosas son buenas, estas cosas no son censurables; estas cosas son alabadas por los sabios; cuando se emprenden y se siguen, estas cosas conducen al beneficio y la felicidad,’ entren y permanezcan en ellas."

Ausencia de codicia, odio e ignorancia

11. "¿Qué piensan, Kalamas? ¿La ausencia de codicia aparece en un hombre para su beneficio o para su perjuicio?" "Para su beneficio, venerable señor."

"Kalamas, no dado a la codicia y no estando mentalmente sumergido y vencido por la codicia, un hombre no mata, no roba, no comete adulterio y no dice mentiras; y así incita a otro a hacer lo mismo. ¿Por mucho tiempo será esto para su beneficio y felicidad?" "Sí, venerable señor."

12-13. "¿Qué piensan, Kalamas? ¿La ausencia de odio … La ausencia de ignorancia …"

14. "¿Qué piensan, Kalamas? ¿Estas cosas son buenas o malas?" "Buenas, venerable señor."

"¿Censurables o no censurables?" "No censurables, venerable señor."

"¿Censuradas o alabadas por los sabios?" "Alabadas, venerable señor."

"Cuando estas cosas se emprenden y se siguen, ¿conducen al beneficio y la felicidad o no? ¿O cómo les parece?" "Cuando estas cosas se emprenden y se siguen conducen al beneficio y la felicidad. Así nos parece esto."

15. Por lo tanto, dijimos, Kalamas, lo que se dijo: .... (como en 9.).

Las Cuatro Moradas Exaltadas

16. "El discípulo de los Nobles, Kalamas, que en esta forma está libre de codicia, libre de rencor (mala voluntad), libre de ignorancia, claramente comprendiendo y atento, permanece, habiendo difundido con el pensamiento de amistad un cuarto; de la misma manera el segundo; de la misma manera el tercero; de la misma manera el cuarto; así también arriba, abajo y en derredor; él permanece, habiendo difundido debido a la existencia en el [espacio] de todos lo seres vivientes, por doquier, el mundo entero, con el gran, exaltado, ilimitado pensamiento de amistad que está libre de malicia u odio."

"El vive, habiendo difundido, con el pensamiento de compasión.... con el pensamiento de gozo solidario... con el pensamiento de ecuanimidad..., ilimitado pensamiento de ecuanimidad que está libre de malicia u odio."

Los Cuatro Consuelos

17. "El discípulo de los Nobles, Kalamas, que tiene tal mente libre de odio, tal mente libre de malicia, tal mente libre de mancha, tal mente purificada, es uno que encuentra cuatro consuelos aquí y ahora."

"‘Supongan que hay un más allá y que hay fruto, resultado, de acciones buenas y malas. Entonces, es posible que en la disolución del cuerpo después de la muerte, apareceré en el mundo celestial, el cual posee el estado de gozo.’ Éste es el primer consuelo que encuentra."

"‘Supongan que no hay más allá y que no hay fruto, resultado, de acciones buenas y malas. Sin embargo en este mundo, aquí y ahora, libre de odio, libre de malicia, seguro, saludable y contento me mantengo.’ Éste es el segundo consuelo que encuentra."

"‘Supongan que resultados malos caen sobre un hombre que actúa mal. Yo, si embargo, pienso en no hacerle mal a nadie. ¿Entonces, cómo es posible que resultados malos me afecten si no hago malas obras?’ Éste es el tercer consuelo que encuentra."

"‘Supongan que resultados malos no caen sobre un hombre que actúa mal. Entonces, de todos modos me veo purificado.’ Éste es el cuarto consuelo que encuentra."

"El discípulo de los Nobles, Kalamas, que posee tal mente libre de odio, tal mente libre de malicia, tal mente sin mancha, tal mente purificada, es aquel para el cual, aquí y ahora, cuatro consuelos encuentra."

"¡Maravilloso, venerable señor! ¡Maravilloso, venerable señor! Venerable señor, es como si una persona tornara boca arriba aquello que está boca abajo, o como si descubriera lo que está cubierto, o como si enseñara el camino a alguien que se encuentra perdido, o como si llevase un lámpara en la oscuridad pensando, ‘Aquellos que tengan ojos verán objetos visibles,’ así ha sido presentado el Dhamma en muchas formas por el Bendito. Venerable, señor, nosotros acudimos a tomar refugio en el Bendito, a tomar refugio en el Dhamma, y a tomar refugio en la comunidad de Bhikkhus. Venerable señor, permita el Bendito considerarnos como seguidores laicos que han tomado refugio por vida, a partir de hoy."

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http://www.librosbudistas.com/descargas/kalama-sutta/kalamas-t.htm

Beneficios del Chenrezig Drubchen

Resumen de un artículo de Drupon Samten Rinpoche

La práctica de Chenrezig es simple y fácil de entender, sin embargo es absolutamente una de las prácticas más importantes de Budismo tibetano -poderosa, extensa y profunda. Las enseñanzas y los retiros de Chenrezig han sido realizados en muchos lugares por muchos altos lamas, como Su Santidad Dalai Lama, Su Santidad Gyalwa Karmapa, Su Santidad Drikung Kyabgon, y los altos lamas de todos los otros linajes como Gelug, Kagyu, Sakya, Nyingma, y otros.

La práctica de Chenrezig es a menudo la primera introducción que el lama le dará -si cuando usted vea grandes meditares solitarios, altamente realizados en la meditación, cuando camina junto a ellos en la circunvalación o los ve en su lugar del retiro, casi continuamente están cantando, cuando los escucha cuidadosamente, ellos están cantando OM MANI PADME HUNG. Entonces, Chenrezig es tan importante para el más avanzado practicante.

Cualquier persona, sin embargo, puede entender la práctica de Chenrezig -no por causa del pensamiento del lama y del estudiante, sino también debido al compromiso de Chenrezig. El mismo Chenrezig hizo un compromiso delante de más de 800.000 Buddhas, incluyendo el Buddha Amitabha: “trabajaré incansablemente para los seres sensibles hasta que cada individuo alcances su paz y felicidad definitivas.” Chenrezig reencarna de incontables modos, a veces como altos lamas, a veces como cabeza de familia, también como animales.

Estas encarnaciones enseñan según las necesidades y las capacidades de cada individuo. Así, el compromiso de Chenrezig, el lama y el estudiante vienen juntos para hacer que abra más fácil su corazón al Dharma.

Después de esto, usted puede estudiar sutra, tantra o el abhidharma.

El mantra de Chenrezig en sí mismo incorpora los mantras del resto de las deidades y las cinco sabidurías de las cinco familias Búdicas. Cuando realiza el estado de la sabiduría de Chenrezig, logra todas las realizaciones de todo los Buddhas y Bodhisattvas. Recitando el mantra de Chenrezig, puede ganar muchas realizaciones de diversos tipos de meditación del shamata a la vacuidad, así como el desarrollo de la gran compasión. Para alcanzar la Budeidad, la Bodhichitta [mente de la iluminación], es la raíz y el fundamento. El corazón muy amoroso de la compasión es la raíz de la Bodhicitta, así la compasión es muy importante para los que deseen lograr la liberación de la Budeidad.

Los beneficios del Chenrezig Drubchen son incontables, satisfaciendo los dos deseos --el deseo temporal de larga vida, buena fortuna y prosperidad, y el último deseo de bendiciones para aumentar nuestro amor, bondad, corazón compasivo de Bodhichitta, para consolidar nuestra moralidad, para profundizar nuestro deseo para el pleno entendimiento y para realizar las enseñanzas del Buddha, y aumentar nuestra contemplación, que conducirá a la experiencia y por consiguiente a las realizaciones de las enseñanzas en el curso de esta vida. El Chenrezig Drubchen es también para sanar de la enfermedad física y de la confusión mental, como también un gran protector para ayudar a disipar del más bajo al más alto nivel de obstáculos (incluso los obstáculos para lograr la Iluminación). El Chenrezig Drubchen está para la paz del mundo y ayudar a purificar el ambiente y los cuatro elementos que sostienen toda la vida.

Fe en la Mente - Hsin-Hsin-Ming

Gatha de Seng -Ts'an

(Tercer patriarca Chan fallecido el 606 d. C.)

No es difícil descubrir tu Mente Búdica

Pero no trates de buscarla.

Cesa de aceptar y rehusar los posibles lugares

Donde pienses que puedas encontrarla

Y aparecerá ante ti.

¡Ponte sobre aviso! La más leve preocupación de preferencia

Abrirá un abismo tan grande y profundo

Como el espacio entre el cielo y la tierra.

Si quieres encontrar tu Mente Búdica

No albergues opiniones acerca de nada.

Las opiniones dan lugar al argumento

Y la contienda es una enfermedad de la mente.

Sumérgete en las profundidades.

La quietud es profunda. No hay nada profundo en las aguas superficiales.

La Mente Búdica es perfecta e incluye el universo.

No carece de nada y nada tiene en exceso.

Si piensas que puedes escoger entre sus partes

Perderás su esencia fundamental y extraordinaria.

No te aferres a lo externo; las cosas opuestas,

Las cosas que existen como relativas.

Acéptalas todas imparcialmente

Y no tendrás que perder tiempo en decisiones inútiles.

Juicios y discriminaciones bloquean el flujo

Y suscitan las pasiones.

Agitan la mente que necesita paz y tranquilidad.

Si vas de esto a aquello, o de aquí para allá,

O hacia cualquiera de los incontables opuestos,

Perderás de vista el todo, el Uno.

Siguiendo un opuesto serás guiado fuera de curso,

Fuera del centro armonioso que está en equilibrio.

¿Cómo puedes esperar ganar el Uno?

Decidir lo qué es, es determinar lo que no es.

Pero determinar lo que no es, puede ocuparte tanto,

Que llegará a ser lo que es.

Mientras más hables y pienses, más te alejarás.

Cesa de hablar y pensar y lo encontrarás en todas partes.

Si dejas que todas las cosas regresen a su curso, eso está bien,

Pero si dejas de pensar que esa es tu meta

Y que de eso depende el triunfo,

Y luchas y luchas en lugar de simplemente dejar pasar,

No estarás practicando Zen.

En el momento que comienzas a discriminar y preferir

Pierdes la señal en el camino.

Buscar lo real es una indagación falsa

Que también debe ser abandonada.

Simplemente deja pasar. Cesa de buscar y escoger,

Las decisiones hacen surgir confusiones

Y en la confusión, ¿a dónde irá la mente?

Todos los pares de opuestos surgen de la Única y Suprema Mente Búdica.

Acepta los opuestos con una gentil resignación.

La Mente Búdica permanece en calma y en quietud,

Mantén tu mente en su interior y nada podrá perturbarte.

Lo ofensivo y lo dañino cesarán de existir.

Los sujetos cuando se separan de sus objetos se desvanecen

Indisputablemente como los objetos

Cuando se separan de sus sujetos, se desvanecen también.

Cada uno depende de la existencia del otro.

Entiende esta dualidad y verás

Que ambos surgen del Vacío del Absoluto.

El Fundamento de todos los Seres contiene todos los opuestos.

Del Uno, todas las cosas se originan.

Qué perdida de tiempo escoger entre lo vulgar y lo fino.

Dado que todas las cosas nacen de la Gran Mente,

Abrázalas todas y deja que tus prejuicios mueran.

Para realizar la Gran Mente no seas vacilante ni vehemente.

Si tratas de cogerla, agarrarás el aire

Y caerás en el camino de los herejes.

¿Dónde está el Gran Tao? ¿Puedes tú presentarlo o enseñarlo?

¿Permanecerá o se irá?

¿No está en todas partes esperándote

Para unir Su naturaleza con la tuya

Y llegar a ser libre como es Él?

No canses tu mente preocupándote acerca de lo que es real

Y lo que no es,

Acerca de lo que debes aceptar y lo que debes rehusar.

Si quieres conocer el Uno,

Deja que tus sentidos experimenten lo que surja en tu camino,

Pero no te influencies y no te involucres en lo que ha surgido.

El hombre sabio actúa sin emoción

Pareciendo que no actúa del todo.

El hombre ignorante deja que sus emociones se involucren.

El hombre sabio conoce que todas las cosas son parte del Uno.

El hombre ignorante ve diferencias en todas partes.

Todas las cosas son idénticas en su fundamento

Pero aferrarse a una y descartar la otra

Es vivir en la ilusión y el engaño.

Una mente no es un juez justo para sí misma.

Ella está prejuiciada en su propio favor o en su contra.

No puede ver nada objetivamente.

El Bodhi está más allá de la noción del bien y el mal,

Más allá de los pares de opuestos.

Los ensueños son ilusiones y las flores nunca florecen en el cielo.

Son fabricaciones de la imaginación

Y no merecen que los consideres.

La ganancia y la pérdida, lo correcto y lo incorrecto, lo vulgar y lo fino,

Déjalos pasar a todos.

Mantente alerta, conserva tus ojos abiertos.

Tus fantasías y ensueños desaparecerán.

Si no juzgas, todo será

Exactamente como debe ser.

Profunda es la sabiduría del Tathagata,

Superior y más allá de todas las ilusiones.

A este Uno regresan todas las cosas

Siempre que no las separes,

Manteniendo algunas y desechando otras.

De todas formas, ¿dónde puedes ponerlas?

Todas las cosas están en el Uno.

No hay exterior.

Lo Último no tiene patrón, ni dualidad,

Y nunca es parcial.

Confía en esto. Mantén fuerte tu fe.

Cuando derribas todas las distinciones no hay nada que quede

Salvo la Mente, que ahora es pura, que irradia sabiduría,

Y nunca se cansa.

Cuando la Mente pasa más allá de las discriminaciones

Los pensamientos y los sentimientos no pueden entender sus profundidades.

El estado es absoluto y libre.

No hay yo ni otro.

Estarás consciente solamente de que tú eres parte del Uno.

Todo está en el interior y nada en el exterior.

Todos los hombres sabios en todas partes, entienden esto.

Este conocimiento está más allá del tiempo, largo o corto,

Este conocimiento es eterno. Ni es ni no es.

Todo está aquí, y lo más pequeño es igual a lo más grande.

El espacio no puede confinar nada.

Lo más grande es igual a lo más pequeño.

No hay límites, ni dentro ni fuera.

Lo que es y lo que no es, son lo mismo,

Porque lo que no es, es igual a lo que es.

Si no te despiertas a esta verdad,

No te preocupes por eso.

Simplemente ten fe que tu Mente Búdica no está dividida,

Que ella acepta todo sin juzgarlo.

No te preocupes de palabras y discursos o planes seductores.

En:

Guía de Estudios para Cinturones Blancos

Templo Kuan Yin del Budismo Chan

Dojo ShinKaiDo Ryu

Henry Binerfa Castellanos

p. 29

Los 4 Estados Infinitos o Las 4 Moradas Divinas

(Los Cuatro Inconmensurables)

Un discurso de Buda Shakyamuni.

Aquí, amigos, el Bhikkhu con una mente llena de amistoso amor-bondadoso llena primero una dirección, luego una segunda, luego una tercera, y entonces la cuarta, y también abajo y luego arriba, a través y por todo el derredor, en todas partes identificándose a sí mismo con todos los seres vivos, entonces envuelve el universo entero con una mente llena de amistoso amor-bondadoso, con una mente amplia, desarrollada, sin límites, aclarada, exaltada, pura y brillante, completamente libre de odio y mala voluntad.

Mas aún, amigos, el Bhikkhu con una mente llena de compasiva comprensión llena primero el frente, luego el lado derecho, luego atrás, luego el izquierdo, luego abajo y arriba, a través y alrededor, a la lejanía y alcanzado a todos; cuidando y ocupándose de todos los seres vivos, entonces impregna el universo con una mente saturada de compasión empática, con una mente espaciosa, una mente refinada, purificada, pura y brillante, libre de ira y cualquier animadversión.

Todavía más, amigos, el Bhikkhu con una mente llena de alegría mutua y empática, satura el Norte, y luego el Este, y entonces el Sur y luego el Oeste, así como abajo y arriba, a través y alrededor, universalmente, infinitamente; protegiendo a todos los seres vivientes en su pensamiento, entonces impregna todas las galaxias con una mente llena de alegría altruista, mutua y genuina, con una mente abierta, vasta, ilimitada, clara, pura y brillante, libre de toda aversión y de toda amargura.

Finalmente, amigos, el Bhikkhu con una mente llena de ecuanimidad bien balanceada, saturando primero el cuadrante del frente, luego el derecho, luego atrás y luego el cuadrante izquierdo, arriba y abajo, a través y por todos lados; por todas partes y de modo completo, se mantiene entonces llenado el universo que todo lo abarca, con su presencia de la sabiduría natural, con ecuanimidad, con una mente generosa, expansiva, sin medida, calma, con una mente igual a una montaña, cultivada, sin fin, pura y deslumbrante, sin hostilidad, y sin resentimiento.

Traducida del Ingles por Nagkpa Thondup Dorje, para beneficio de su propia práctica.

Dedico el mérito de esta traducción a todos los seres sin excepción para que alcancen pronto y sin obstáculos, el estado de la Perfecta y Completa Iluminación.

Nota: Esta practica se puede hacer cada día al levantarse por la mañana, y/o varias veces durante el día.

http://www.freewebs.com/agregadosyproyecciones/vajrayana.htm

Entrevista a Lama Tashi Lhamo

Arjuna: Desde occidente nos cuesta reconocer las diferencias, en la forma o en la esencia, de las grandes líneas del budismo, Mahayana, Hinayana… ¿qué nos dirías?¿En realidad hay diferencias muy notables? Lama Tashi: La diferencia está en la forma de aplicar los medios hábiles o técnicas y en el criterio general. Un ejemplo clásico que ilustra bien la diferencia entre Hinayana, Mahayana y Vajrayana es comparar nuestro estado de confusión con un vaso con veneno. Según el Hinayana, en el cual lo principal es salir de la situación del sufrimiento, las técnicas o medios hábiles están enfocadas a la protección del sufrimiento aplicando la renuncia, se trataría de apartar el veneno de nosotros como algo dañino. A nivel filosófico, en el Hinayana las enseñanzas se enfocan desde la ausencia de identidad del yo, puesto que éste es la raíz del sufrimiento y el medio hábil es la protección respecto a no involucrarse en situaciones de peligro de la vida ordinaria, enfocando ésta en un entorno monacal; de hecho el ideal de vida sería el del monje. En el Mahayana o gran vehículo hay unos medios hábiles que trabajan de un modo más amplio. Su visión filosófica es también la ausencia de identidad del individuo, pero también añade la ausencia de identidad de todos los fenómenos del universo. Hay un cultivo del amor y la compasión de una manera más amplia o universal. Para llegar a la comprensión de que todos los fenómenos carecen de identidad propia y para entrenarse en el cultivo del amor y la compasión, la involucración en las situaciones de conflicto son necesarias, puesto que el roce con la vida forma parte del entrenamiento del bodhisattva, permitiéndole confrontar su tendencia al escapismo y otras situaciones, ya que si no hubiera ese roce con la vida no habría ocasión para practicar. Volviendo al ejemplo anterior, se compara a beber el vaso de veneno, pero éste no daña al practicante porque tiene el antídoto de que todos los fenómenos son vacuidad (carecen de identidad propia independiente). Por último, el Vajrayana sería un aspecto del Mahayana en el cual hay unos medios hábiles o técnicas de yoga y otras procedentes tanto del tantrismo como del chamanismo tibetano (recordemos que el Vajrayana adoptó en Tíbet un estilo particular), pero cuya base es la misma que en los anteriores vehículos, es decir, la ausencia de identidad de todos los fenómenos y del yo, así como el cultivo del amor y la compasión de un modo amplio; sin embargo, allí donde el Mahayana entraría a relacionarse con el entorno en el cultivo de la compasión y en la apertura de corazón que le llevaría a madurar la apertura de conciencia y ver la no sustancialidad de todos los fenómenos, en el Vajrayana se añade el criterio de que todo es puro desde el origen. Uno se sitúa, a nivel del resultado, en el cultivo de esa visión pura que es consecuencia de la apertura de corazón y de relacionarse con los obstáculos de un modo distinto (no con aversión, sino como formando parte del camino), surgiendo una ausencia de temor al relacionarnos con las cosas de otro modo. En este caso, se dice que no sólo puedes beber el vaso con veneno (al ser antídoto no hace daño), sino que incluso el mismo tóxico del veneno permite que puedas cultivar todas las realizaciones. Por eso, un símbolo del Vajrayana es el pavo real: se dice que las plumas del pavo real, su color metalizado, provienen de sustancias tóxicas que puede comer el pájaro, mientras que a otros les haría daño.  Lo que hay que comprender es que los tres vehículos no son excluyentes, sino que forman un proceso parecido a esa muñecas chinas que van encajándose una dentro de otra. Un practicante que considere que está en el Vajrayana aplica también las instrucciones del Hinayana y del Mahayana porque también son edades de la persona. Uno no puede integrar ciertas cosas de repente, sino funcionar de un modo más perfeccionista, ya que si nos involucramos de un modo directo, la confusión puede ser más poderosa que nosotros, siendo en este caso lo correcto apartarse de la situación, aunque con la idea de que el aspecto negativo no está en la situación en sí, sino en el modo en que nos relacionamos con ella, utilizando la situación conflictiva no para cultivar la aversión hacia el mundo o hacia otros aspectos negativos, sino ver que es nuestra relación con la situación (como la falta de compasión, de sabiduría) lo que hace que esa persona se aparte. Eusebio:¿Se puede decir que en el vehículo del Vajrayana es el propio tóxico no que nos libera? Lama Tashi: El tóxico no libera en el Vajrayana, sino que es incorporado como una cualidad. El practicante sería como un alquimista que puede transformar dicho tóxico. La transmutación viene del enfoque del Mahayana, es decir, de la comprensión de la vacuidad y el amor y la compasión inseparables de la pureza fundamental de todo. Eusebio: ¿Es esto aplicable a nuestro modo de trabajar los pensamientos en la meditación? Lama Tashi: Nuestro modo de trabajar con los pensamientos no tiene ese nivel. En el sentido de utilizar la misma lucidez que percibe el pensamiento para incrementar la lucidez puede estar conectado, pero no es lo mismo, puesto que esto serían prácticas más avanzadas. Eusebio: Tú enseñas a tus estudiantes la meditación Shiné desde la perspectiva de prácticas más avanzadas del Vajrayana como el Dzogchen o el Mahamudra. ¿Puedes hablarnos sobre ello? Lama Tashi: Trabamos con el Shiné desde una perspectiva más avanzada porque estamos potenciando la experiencia de la apertura y la claridad durante el proceso, así como la interrelación de los medios hábiles, que es un modo que nos acerca a la experiencia. En este caso potenciamos el amor y la compasión unida a la comprensión de no sustancialidad. Igualmente, para comprender la no sustancialidad también nos basamos en la lucidez desnuda de etiquetación. Todo esto son instrucciones de prácticas más avanzadas que el Shiné. Puedes acercarte a una práctica desde un criterio u otro y el que nosotros estamos trabajando es el Vajrayana. La manera de dar las instrucciones son del Vajrayana. Arjuna: Para nuestra mente inquieta, la disciplina de sentarse en meditación es un suplicio. ¿Qué pasos básicos aconseja la meditación Shiné para iniciarse en  esta vía? Lama Tashi: Eso siempre le pasa a todo el mundo que se sienta a meditar por primera vez. Lo que hay que hacer primeramente es seguir las instrucciones de alguien que tenga experiencia y mirar cómo te relacionas con la experiencia de estar sentado; por ejemplo, ¿de dónde viene la irritación? Muchas veces la irritación tiene que ver con el rechazo; en ese caso habría que cambiar el rechazo por un antídoto, como es la tolerancia y el abrir. Contra más abres, menos suplicio o irritación hay pues ésta viene de la lucha contra lo que aparece (normalmente el rechazo del pensamiento).  Pero si no hay que rechazar el pensamiento, ¿quiere esto decir que hay que dejarse llevar por los pensamientos? No, esto sería una distracción. ¿Qué tengo entonces que hacer? Hace falta un instructor; éste te va a decir que aproveches la irritación para darte cuenta de cómo te relacionas con los pensamientos para que cambies la manera de relacionarte con ellos. Eusebio: Tu método trabaja simultáneamente el cultivo de la atención con un reconocer desnudo de etiquetación. ¿Hay que incorporar el movimiento de los pensamientos en la meditación? Alguna vez has dicho que lo realmente importante no es tener la mente en calma, sino descubrir la mente; sin embargo, ¿no es el objeto de la meditación llegar a la quietud o calma mental? ¿Cómo integrar el movimiento de los pensamientos dentro de la supuesta calma? En tus enseñanzas dices que el surgimiento del pensamiento y la sabiduría que reconoce son simultáneos... Lama Tashi: La práctica del Shiné es muy importante porque permite estabilizar la mente. Un ejemplo tradicional es comparar la mente al océano y los pensamientos al oleaje que hay en el océano. La práctica de Shiné consiste en serenar el océano. Para alcanzar esa serenidad, si vamos con la idea de que calmar la mente como si las olas que surgen en la mente son diferentes de la propia mente, nos lleva a un error; es decir, a buscar una calma en la cual el pensamiento y el espacio en que éste surge son considerados como algo diferente. Esto lleva a prácticas en la cual aparece una calma artificiosa que no está unida a la sabiduría que reconoce que el pensamiento es como una ola y la mente es el océano, es decir, mente y pensamiento son lo mismo. Esto es fundamental. ¿Por qué dice la Lama que no hay que ir a buscar la calma? Porque ir a buscar la calma es ir a buscar un pensamiento o idea a propósito de la mente. Cuando se parte de esa idea, uno rechaza lo que ve: si lo que ve son pensamientos, rechaza el pensamiento porque persigue una idea de lo que tiene que ser la meditación y fácilmente cae en procesos de retención de pensamientos o de intentar vaciar la mente de pensamientos. Ambos son errores. ¿Por qué? Porque el pensamiento es la claridad misma de la mente, y la naturaleza de la mente es claridad. Eusebio: ¿Por qué hace falta serenar la mente? Lama Tashi: Serenar la mente es extremadamente importante, puesto que nos permite descubrir cuál es la naturaleza de la mente, es decir, qué es el pensamiento, qué es el espacio donde éste surge y cómo surgen los pensamientos. Ambas cosas tienen que ir unificadas. Hay que llegar a un estado de serenidad a través de la sabiduría que ve. Esta necesaria porque sin ella la mente es incapaz de penetrar en estados de profundidad en la meditación, y se quedaría en la superficie de la distracción del pensamiento. Sin embargo, un practicante avanzado, aunque descubra de vez en cuando un pensamiento, no se distrae, pues es capaz de utilizar la misma lucidez que ve el pensamiento para incrementar la lucidez de la práctica de la meditación, ya que unifica la lucidez con el espacio. Pero ésta no es la forma de meditar de un principiante. Para el principiante que considera que el pensamiento, el que piensa y el espacio en que surge son distintos, cualquier pensamiento que surja le atrae y se involucra en él. Entonces ve la ola pero no ve el océano; si viera que la ola surge en el océano y que ambos son lo mismo, no habría realmente distracción, sino que habría conciencia o sabiduría de la no separación entre el que ve el pensamiento y el espacio. Las instrucciones que doy son Shiné para serenar la mente porque gracias a ello la mente se vuelve más dócil y nos obedecerá en las propuestas que le demos. Por ejemplo, si decimos, "lleva la atención al canal central", se situará en dicho canal, y así en las diferentes prácticas. Sin embargo, no solamente será dócil, sino que por el modo que tenemos de trabajar hay paralelamente una comprensión vivencial de cómo es la mente. Esto es extremadamente importante. Uno ve cómo surgen los pensamientos, por qué surgen, cómo surge la agitación, cómo aprovechar la energía del pensamiento, cómo quedarse en la apertura clara de la mente, cómo integrar el movimiento como siendo parte de la naturaleza de la mente..., todo eso es fundamental para un meditador porque de lo contrario no descubre lo que es la mente en sí. Eusebio: ¿Y es así como empiezas a trabajar con tus estudiantes? Lama Tashi: Exactamente. Por eso el tipo de enfoque que damos es un Shiné que está impregnado de enseñanzas Mahamudra y Dzogchen. Cuando la mente sea dócil y pasemos a Vipasana o a otras prácticas superiores, el estudiante tendrá a la vez la sabiduría de haber vivenciado no solamente un estado de calma en el sentido de aquietamiento, pues hay muchas cosas que pueden calmar la mente, como recitar muchos mantras, una buena sesión de yoga, etc., pero no sólo se trata de aquietarla o despejarla: se trata de comprender directamente a nivel vivencial lo que es la mente. Podríamos leer un libro o un tratado sobre meditación, pero leer un tratado y vivenciar no es lo mismo. Vivenciarlo en ti es lo que te libera, porque ves y, cuando empiezas a ver, es como el que ve el truco a un ilusionista. Cuando se unifica la sabiduría que ve con la habilidad del entreno (la docilidad a la que va acostumbrándose la mente), acabamos desembocando en un Shiné con conocimiento, muy unificado a Vipasana, que es la práctica que viene a continuación. Eusebio: Algunos estudiantes que asisten a tus cursos por primera vez te preguntan por qué no empezar a meditar directamente sin soporte o por qué no comenzar antes con la meditación Vipasana. ¿Esto está conectado con lo que has explicado? Lama Tashi: Naturalmente. Es muy fácil confundir la calma con estados de evasión o de sopor sutil. Si un principiante empieza a meditar directamente sin soporte, no descubre lo que es el sopor sutil y lo que es la evasión. Pero si tienes la propuesta de tener la atención en el soporte, ésta te muestra si caes en la evasión (porque en este caso no hay conciencia del soporte) o si caes en el sopor sutil (en este caso ves el soporte de una manera turbia). La conciencia de estar atento al soporte permite que el aspecto de la claridad no se descuide. Eusebio:¿La claridad tiene que ver con el movimiento? ¿Qué relación hay entre el espacio abierto y la claridad? Lama Tashi: La claridad es también movimiento. El espacio y la claridad son lo mismo, es la apertura del desbloqueo de la lucidez; y este desbloqueo incluye movimiento, o sea, es el aspecto de energía del espacio (también podríamos descubrirlo como el juego creativo de la claridad).  Eusebio: Si los pensamientos son claridad y movimiento, ¿quiere esto decir que es positivo que se presenten pensamientos en nuestra meditación? Lama Tashi: Hay que reposar y gozar de la claridad del pensamiento, no cabrearse con los pensamientos. En la práctica del Shiné no importa el contenido del pensamiento. Lo que hay que descubrir es que debido a nuestra relación con la apariencia del pensamiento que surge, da la ilusión de que el pensamiento y el que lo percibe son autónomos. En cuanto surge la conciencia del pensamiento, y nos apegamos a la claridad que percibe, aparece el pensamiento (lo percibido) como si fuera algo autónomo. A continuación, parece que hubiera una cierta distancia o relación con lo que ves, y aparece entonces el apego y rechazo, la etiquetación conceptual, etc., pero todo ese proceso pasa por alto para nosotros normalmente, pues confundimos la etiquetación con la sabiduría, creyendo que aquélla es la inteligencia que ve y que el pensamiento es algo autónomo o diferente del que lo ve y del espacio en el que surge.  Por tanto, cuando una persona está meditando en Shiné, no se trata sólo de serenar el movimiento, sino de descubrir el proceso que hemos descrito. Descubrir este proceso es lo que libera la mente en el seno de la claridad serena. Una vez sucede esto, se puede pasar a niveles superiores de práctica en los cuales uno descubre que el que percibe y lo que es percibido no son autónomos, siendo capaz de dejar la lucidez libre de separación. Cuando además fusionamos esa lucidez con el espacio en tanto que no ejerce ninguna posesividad sobre el proceso de lucidez, entonces es cuando se puede empezar a vivenciar que el movimiento, el espacio y la claridad son a la vez. Si a la sensación de ilusión que nos da la apariencia del movimiento que parece que se manifiesta en un sitio y desaparece en otro, te das cuenta que es una ilusión, esa sensación desparece. Eusebio: “Es entonces, al reconocer que todos los fenómenos son una manifestación de la clara luz de la mente cuando trascendemos la separación entre samsara y nirvana”, son palabras de tu maestro (Khenpo Tsultrim Gyamtso Rimpoché). Lama Tashi: Exactamente. Consecuencia de esto es una habilidad en poder entrar dentro del movimiento emocional, dentro del juego de la propia mente. Uno cambia su manera de relacionarse con las cosas y es capaz de utilizar la confusión en el sentido de que puede ver que el mismo movimiento de la emoción (la sensación de que hay alguien a quien le está pasando eso) no es más que un juego de la mente. Sin embargo, con esto no estamos diciendo que no exista. La tendencia hacia el eternalismo, que es la fijación en la creencia de que las apariencias son autónomas y que exiten por sí mismas, no es sustituida por una idea de que las cosas no existen (nihilismo); lo que uno descubre es el no bloqueo del juego claro de la conciencia y, en el seno de este juego de la apertura, aparecen todas las cualidades propias de la mente despierta (amor, compasión y todas las cualidades que son parte de la naturaleza básica del ser). Arjuna:¿Pero en realidad qué ocurre en esa experiencia cumbre de realización si es posible ponerla en palabras? Lama Tashi: Hemos hecho un intento de poner en palabras, pero esto es peligroso porque damos de nuevo un objeto de referencia a la mente conceptual o intelectual, que intenta de algún modo poseer la experiencia a través de una idea. Esto es imposible porque la experiencia real trasciende ese proceso de la mente dual de conceptos. Lo único que podemos decir es -como ya hemos apuntado- que se trata de un estado de desbloqueo de la lucidez, de las cualidades claras de la conciencia, la lucidez de que estas cualidades son dinámicas..., de igual modo que en un rayo de luz hay todos los colores del arco iris, cuando hablamos de claridad incluimos el juego de todas las cualidades de la conciencia. Arjuna: Cuando iniciamos un camino espiritual entramos a menudo desde nuestro ego. Nos imaginamos el nirvana o la iluminación como un paraíso que no es más que el ideal del propio ego, de los propios sueños. Lama Tashi: Exactamente es así. El descubrir esto está muy bien; es el primer paso para acercarte a la auténtica experiencia: el descubrir la diferencia entre imaginar algo y la realidad desnuda. La auténtica realidad es la realidad desnuda, "es lo que es". Entonces, en el camino espiritual, uno tiene que ir abandonando cualquier idea a propósito de "lo que cree que es", tanto en la expectativa de alcanzar algo como en los temores de no alcanzar (esto aparece a menudo en los textos budistas). El mismo proceso del sendero va limpiando las ideas que uno tiene sobre el sendero; es decir, yo ahora estoy hablando de una manera muy técnica, o intento explicar cosas, y paralelamente te das cuenta que el método, o el sendero, o las explicaciones, no son la experiencia en sí; no es nada más que un modo indicativo o algo que te ayuda a situarte, pero la experiencia en sí es natural en el sentido de que no es fabricada; desde luego, el camino espiritual no la fabrica, simplemente te marca una metodología para descubrir cosas y en ese descubrir vas abandonando toda idea o proyección respecto a aquello que quieres descubrir. ¿Y cómo se consigue esto? Cada paso que das te va mostrando que el sendero es así, que es el irse desnudando de ideas o confusión respecto al camino o respecto a uno mismo. Con esto me refiero – como bien dice Arjuna - al sentido de confundir la iluminación con los propios sueños (por eso uno de los libros que recomiendo leer es Más allá del materialismo espiritual, de Chögyan Trungpa Rinpoché, pues es fundamental para entender este tema). Nosotros empezamos a practicar con una tendencia egocéntrica. Éste es nuestro punto de partida, no existe otro. Y a medida que vamos practicando, nos vamos haciendo conscientes de la dispersión con la que practicamos. Al ir liberando esta dispersión, la práctica te va acercando más a un estado de desnudez. Contra más desnuda es, más cerca estás de la experiencia y cuanto más cerca estás de la experiencia, más te das cuenta que era lo que era, desde siempre. Por otro lado, esto es chequeable; es decir, los pequeños momentos de experiencia que uno tiene, poseen ese mismo sabor, lo que te va asegurando que el sendero que recorres no es una fantasía más, sino que es verdadero. Eusebio: En tus enseñanzas nos alertas a menudo sobre los peligros de confundir anhelo espiritual con ambición personal, convirtiéndonos en una ardilla que va guardando trozos de naturaleza en su árbol, pero no se abre a la naturaleza (cuando el ego ve un logro también lo guarda en su arbolito). ¿Quiere esto decir que ética y sabiduría hay que trabajarlas de forma conjunta? Lama Tashi: Efectivamente. La ética tiene que ver con el medio hábil, o sea, con el modo en que nos relacionamos con la situación. Este modo ha de ser a través del amor, la compasión y todas las manifestaciones que salen de él (generosidad, paciencia, etc.). ¿Por qué es esto así? Porque es comunicativo; es decir, esa tendencia a separar el sujeto que percibe y el objeto percibido, así como todo el juego de auto protección del ego a través de actitudes que son más de abrir y de comunicar con la experiencia es más fácil cuando el proceso de sabiduría va acompañado con un soltar nuestra identificación con el ego. Ayuda a reunir las condiciones favorables para que eso aparezca. Y además te ayuda a integrar todo aquello que vas experimentando de una forma progresiva (que normalmente suele ser el aspecto confuso de nuestro interior, como egoísmo, orgullo, celos, etc.); es decir, al comunicar con la experiencia, eres capaz de mirar la esencia de lo que hay de un modo en el cual detrás de esa mirada no hay un afán de destrucción o de aniquilar (eso sería un aspecto de aversión). Ese aspecto de abrir es, por un lado, un antídoto al aferro que da solidificación a las cosas y, por otro lado, un antídoto a la aversión que intenta apartar las cosas, solidificándolas también. Arjuna: Quizás, desde la perspectiva de la meditación, el ego es un instrumento y no hay que destruirlo ¿Cuál es la función del ego para que no interfiera con  nuestra esencia? Lama Tashi: Ya que desde el principio el ego no tiene existencia propia, no se puede destruir. No obstante, la cuestión a comprender radica en que el ego es una falsa percepción. El ego desaparece en un momento determinado, pero mientras está presente, en tanto que distorsión, es utilizado para descubrirlo, ya que el ego también es un síntoma que te muestra dónde está la distorsión. Es decir, la misma presencia del ego como proceso en sí nos muestra dónde investigar; pues si no contáramos con ese síntoma, no sabríamos dónde investigar. Esta investigación te lleva a ver que el ego no es nada más que un juego ilusorio, una aprehensión, un aferro que uno hace sobre una serie de situaciones o movimientos internos, dando la impresión de que hay alguien ahí. Por tanto, cuando se dice que hay que utilizar el ego durante el sendero, no se refiere a apoyarse en él para ir a otro sitio, sino a utilizar el mismo proceso para descubrirlo, pues es precisamente el ego el que te pone el lastre de descubrir lo que son las cosas. Cualquier momento de lucidez o toma de conciencia de algo, así como la sensación de que hay “alguien ahí que está siendo lúcido”, es precisamente el origen del proceso del juego ilusorio de la dualidad. ¿Qué habría que hacer? Mirar dónde está “ése [sujeto] que parece que está siendo lúcido o consciente” de algo y descubrir que no se descubre nada [risas]. Cuando nos dicen “investiga y descubre algo”, parece que tenemos que descubrir “algo” que podamos señalar con el dedo o coger con la mano; sin embargo, generalmente la investigación te lleva a descubrir que no hay nada que encontrar. Esto está muy bien, porque no tienes nada nuevo a qué cogerte. Entonces se fusiona el ver con el no encontrar, y ese no encontrar te ayuda a mirar de un modo un poco más amplio (y, como en la meditación, encontrarte con el espacio abierto). Arjuna:¿Cómo puede ayudar las diferentes líneas de psicoterapia a la espiritualidad? ¿pueden complementar los métodos tradicionales de trascendencia? Lama Tashi: La psicoterapia es muy útil. A muchas personas que empiezan la meditación les iría muy bien complementarla con la psicoterapia, ya que ayuda a ver patrones. Pero el problema surge cuando se solidifica el origen de donde surgen los patrones, pues en ese caso éstos no se puede liberar del todo. Los métodos tradicionales de trascendencia ayudan a llevar un poco más lejos la psicoterapia, la cual es de por sí muy hábil para descubrir procesos del ego. Eusebio: ¿Le falta a la psicoterapia el componente contemplativo propio de un camino espiritual? Lama Tashi: Sí, le falta el aspecto de sabiduría (no porque sea estúpida, pues la psicología es muy inteligente) en el sentido de descubrir la ausencia final de identidad de los patrones, ya que al buscar un origen del patrón se solidifica – el patrón no es nada más que una interrelación, un aspecto que aparece, pero no es algo sólido en sí, es un juego más de la conciencia-. Esto no quiere decir que no haya que buscar un origen, pero sí ver que lo que te pasaba de niño y que ahora te condiciona puede servir para descubrir que estás relacionándote con las cosas a través de un patrón y eso te ayuda a liberarte; sin embargo, muchas veces lo que se hace es justificar la acción porque uno tiene un patrón y entonces éste se solidifica de nuevo y se encuentra la causa (“la causa de tal cosa era que me pasó tal otra de niño”), pero de hecho estás perpetuando ese encarcelamiento, ese sufrimiento, debido al aferro al pensamiento de ese recuerdo, volviendo a redefinir el ego en relación al patrón. Creo que lo ideal sería la combinación de las dos cosas; es decir, para una persona que tenga problemas está bien que haga psicoterapia para descubrir el encadenamiento de una serie de patrones, pero hay que ir más lejos, hasta que descubra que ese encadenamiento en sí, a nivel último, no tiene sustancia, y sea capaz de soltarse. Eso es lo ideal. Arjuna:¿El terapeuta aquí en occidente se ha convertido en una especie de gurú? Tal vez es necesario clarificar términos. Nos preguntamos si es imprescindible el maestro en el camino espiritual y qué relación como occidentales podemos guardar con él/ella? Lama Tashi: El terapeuta es un tutor y en cuanto te ayuda a salir de la confusión y te hace un bien, sientes un agradecimiento y un respeto sanos hacia él. Pero otra cosa es el gurú. Ya sabemos cómo es el mercado espiritual y los engaños tan fuertes que hay en él. Ahí esta la responsabilidad del terapeuta: si ve que se mezclan neurosis dentro del proceso de la relación, tendrá que ir limpiando dicho proceso, igual que tendría que hacer un maestro. Eusebio: ¿Hasta que el estudiante va descubriendo ese maestro en su propio interior...? Lama Tashi: Sí. De hecho, en el contexto budista se dice que el maestro y el discípulo son inseparables y que el maestro ayuda al alumno hasta que va reconociendo la inseparabilidad entre ambos. Esto hay que entenderlo bien: es un proceso de reconocimiento, no de tratar de erigirse el discípulo en el maestro, sino que a medida que el estudiante va descubriendo que su ego no es real, se encuentra con la naturaleza básica del despertar presente en su interior y ve que el maestro hacía de espejo de eso todo el tiempo; descubre que el maestro tiene la misma naturaleza que él, que son lo mismo, pero no hay ningún juego del ego detrás de este proceso. Esto va acompañado de un amor y un agradecimiento extraordinario. Eusebio: ¿Esta devoción o amor incondicional se extiende hasta el resto de la realidad? Lama Tashi: Exactamente. A todos los seres. Al descubrir lo que es el maestro, lo ve en todos sitios (en su interior, en el exterior..., y eso coincide con lo que hablábamos del Vajrayana sobre la visión pura de la realidad). Eusebio: ¿Qué le dirías a una persona que medita por su cuenta, sin la guía de un maestro? Lama Tashi: Que es muy fácil errar y perderse. Es como quien se mete en un desierto y no tiene ningún guía que conozca el camino. La mente es muy juguetona. Como decía Muktananda, la mente es a la vez el policía y el ladrón o, en nuestro caso, es el terapeuta y el paciente. Es muy fácil confundirse. Por otro lado, meditar es un trabajo bastante sutil y, como todavía hay muchas ideas equivocadas acerca de la meditación, hace falta un tutor que esté bastante entrenado. Eusebio: según las enseñanzas del Vajrayana “la clara luz de la mente es una experiencia directa que realiza el yogui cuando trasciende la dualidad sujeto-objeto, pero esta vía no puede ser objeto de enseñanza porque la naturaleza de la mente está más allá de las palabras y es inaprensible por el pensamiento; es por eso que sólo pueden ser recibidas gracias a la transmisión directa de la influencia espiritual de un lama a su discípulo animado de confianza y devoción” (son palabras de tu maestro, Khenpo Tsultrim G. Rinpoché). En la sociedad actual no se comprende muy bien este tipo de experiencia... Lama Tashi: es una experiencia directa. Es como caer en la cuenta de algo cuando estás meditanto, pero en este caso más intensamente. Te pasa sin ninguna idea de que te vaya a pasar, es espontáneo, sucede sin más. Es un reconocimiento, caer en la cuenta de algo. Arjuna: A la luz de nuestro momento, de nuestra época actual llena de convulsiones sociales, guerras, globalización, poder, etc, ¿cómo interpretar las Cuatro Nobles  Verdades que hablan del sufrimiento? Lama Tashi: Como en cualquier otra época [risas], porque forma parte de la situación básica del individuo. Las épocas no cambian en este sentido. Recordemos que las Cuatro Nobles Verdades (la toma de conciencia del sufrimiento, ver cuál es la causa del sufrimiento, comprender que hay una salida y que hay un camino) forman parte de la estructura básica de la confusión, siempre ha estado presente en las diferentes épocas. Nuestra época no es distinta a ese nivel. Eusebio: Hablando de la cuarta noble verdad, ¿qué camino hay en nuestra época para salir del estado de confusión? Lama Tashi: Para salir del estado de confusión hay que conectar con una vía espiritual que sea auténtica. Conectar con ésta depende del mérito acumulado en vidas pasadas. Cultivar una actitud que permita generar ese mérito es importante; es decir, una actitud en la que haya un interés por el beneficio de todos (no solamente de uno mismo) y una actitud de querer dejar de dañar a los demás y de entrenarte en hacerles el bien: esto es empezar a acumular energía positiva. Esa acumulación de energía positiva ayuda a que los velos vayan disminuyendo en tu mente y, cuando aparezca una persona o alguien que te haga entrar en contacto con un camino espiritual, ese mismo anhelo de clarificación y de hacer el bien hacen que sientas atracción por el sendero espiritual. Empiezas a recorrer ese sendero chequeando siempre si tu motivación ha sido la buena o no. Y de ese modo vas recorriendo el sendero, notando de dónde surge el sufrimiento (del aferro al yo, de la ignorancia, etc.) Eusebio: ¿Se puede recorrer el sendero espiritual ayudando, por ejemplo, a las personas que pasan hambre, sin necesidad de practicar ningún tipo de meditación? Lama Tashi: Claro. Eso también está ahí. Pero hay que tener en cuenta que en el enfoque budista se trabaja no sólo con el amor y la compasión, sino también con la sabiduría, el descubrir o mirar el juego de la conciencia que genera la ilusión de un ego (que es quien entra en todos esos juegos). Por tanto, la salida definitiva del sufrimiento implica esa comprensión vivencial, porque es una vivencia directa. Cuando hay sabiduría, el modo de mirar a los demás es mucho más amplio y poderoso. Hay que crecer en ambos aspectos: compasión y sabiduría. Como dice el maestro Götsangpa en un cántico cuando habla de la compasión [se refiere a “Melodía de los ocho giros de la lanza”]: “agotadas las ambiciones egoístas nacen las olas de amor libres de conflicto, sin tristeza de desánimo o interés personal: estas cosas liberan la compasión, que “es como una lanza que libremente ondea en el espacio”. Respecto a “las olas libres de conflicto”, Khenpo Tsultrim Rinpoché comentó hace poco que nuestro amor y compasión en la actualidad está lleno de conflicto. Un ejemplo de esto es que normalmente sentimos compasión por la víctima pero no sentimos igual compasión por el verdugo. Si nuestra compasión de ayudar a las personas que pasan hambre (o cualquier otra) va combinada con madurez espiritual y sabiduría, nuestra acción compasiva tendrá un poder y una capacidad de acción inmensa. Eusebio: ¿La sabiduría tendría que ver con el hecho de ser capaz de generar compasión también hacia el verdugo? Lama Tashi: Sí, pero esta sabiduría se refiere a la comprensión de los procesos de la conciencia que hemos explicado antes. Es entonces cuando la sabiduría desbloquea la compasión, trascendiendo la idea de un ego involucrado en el proceso de la compasión. No es algo que te esté pasando a ti en relación a algo, sino que tú mismo encarnas la compasión no conceptual de un modo completamente ecuánime, tú “eres compasión”. Eusebio: Cada vez va más gente a los cursos de meditación. ¿Esto quiere decir que vivimos en una época más consciente? Lama Tashi: No sé si es más consciente; lo que sí siento es que las tradiciones del Tai Chi, Yoga, Chi Kung y otras que han empezado hace unos cuantos años en occidente y que van cogiendo mucho prestigio está ayudando a que la población en general tenga menos miedo hacia lo oriental. Eso ha preparado el terreno para la meditación. También hay que tener en cuenta la figura del Dalai Lama que en el contexto del Budismo Tibetano se ve como alguien muy cercano y no suena como algo estrambótico o estrafalario. Todo eso va quitando temores hacia la práctica de la meditación. Además, el hecho de tener nuestras necesidades materiales más o menos cubiertas, hace que las personas empiecen a notar que hay un hueco ahí (el hueco de la espiritualidad) y se acercan con menos temor al Budismo. Por otro lado, el Budismo se plantea de una manera en la cual no hay conflicto con el contexto en que uno vive ni con las tradiciones espirituales autóctonas. El Budismo, como ocurre en el Yoga o el Tai Chi, se presenta como una vía de conocimiento interior que no entra en contradicción con tus creencias (ya seas cristiano, ateo, etc.). Es una manera de acercarse a la espiritualidad muy sosegada, sin necesidad de creer nada “a priori”, sin separaciones entre lo sagrado y la vida normal, entre el aspecto de psicología (en tanto que investigación racional) y espiritualidad, etc. Parece como si todo se estuviera colocando un poco en su sitio para aprender a meditar. Pienso que ahora hay más gente abierta a este tema porque se han perdido los prejuicios y tabús y, además, porque es un sendero espiritual muy integrador. ¿Tú que opinas? [risas].  Eusebio: Opino que la meditación es como un arte. Ese anhelo del que hablabas antes yo lo buscaba en el arte, que es como un inmenso bosque que, cuando se enriquece con la práctica de la meditación, se abre de par. Lama Tashi: A mí me pasó eso que dices, ese perfume que sentía cuando veía una obra de arte era como una llave que se abría o una señal que me estaba haciendo. Ya he entrado en ese campo que me estaba señalando. Es una preciosidad esto. Eusebio: La meditación es algunas veces un engorro, un trabajo, pero un trabajo gozoso. Lama Tashi: Para los que nos ha picado el mosquito éste sí [risas]. Arjuna:¿Cómo cultivar la ecuanimidad cuando el deseo, el miedo, la ilusión, el poder, el éxito están tan presentes en nuestra sociedad? Lama Tashi: Esto conecta con lo que hemos dicho antes. La meditación ayuda mucho a eso porque te hace distinguir lo que es importante de lo que no lo es. Lo banal va cayendo por sí solo, así como el deseo, el miedo, el poder, el éxito..., todo eso va perdiendo importancia. En esa espaciosidad interna, la ecuanimidad va ganando terreno. Pero hay que distinguir entre ese proceso de maduración y el “tomar posturas”, todos somos muy aficionados a “ejercer de”. Pero no se está hablando de eso, sino de un proceso real, y todo proceso real implica crisis, tomar conciencia respecto a cosas que quizá no te agradan: encontrarte con el deseo, el miedo, la ilusión el poder, como decíamos antes cuando hablábamos de utilizar el ego para notar la dispersión; pues aquí igual, no se pega un salto a la ecuanimidad ignorando el deseo, el apego, etc. [risas], sino viéndolos, vivenciándolos y dándote cuenta que generan sufrimiento y que la auténtica felicidad no está conectada con esto. De un modo natural va saliendo la renuncia y en esa renuncia va abriéndose algo y esa ecuanimidad surge de esa apertura. Arjuna: ¿Cómo fue su experiencia de hacerte lama? ¿Encontraste el camino de forma fortuita o sentiste el destino abriendo paso? ¿Las mujeres lama lo tienen más  difícil dentro de una jerarquía tradicionalmente masculina? Lama Tashi: No tenía ninguna intención de hacerme lama ni nada de esto. No sabía ni lo que era eso. Encontré el Budismo a través de mi maestro en India [se refiere a Kenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoché]. No sabía nada de Budismo, pero cuando lo encontré a él y empecé a escuchar enseñanzas sobre Budismo sentí que conectaba con algo muy profundo de mi ser, que era algo como si fuera mi propia familia. Es lo que estaba sintiendo y que vivenciaba a través del arte, pero no sabía expresarlo de una manera tan clara como cuando encontré las enseñanzas del Mahamudra, etcétera. Después de hacer el retiro de tres años y tres meses, en clausura, fui a Nepal. Mi intención era quedarme practicando allí junto a mi maestro, pero las circunstancias no me lo permitieron; tuve que volver a España y, durante cuatro o cinco años, estuve alejada de Khenpo Tsultrim por diferentes circunstancias adversas que se iban presentando. Entonces fue cuando empecé a dar enseñanzas. Al ver que lo poco que sabía podía servir para algo, fue para mí un gran sosiego espiritual. Poco a poco, de una manera instintiva, fue fusionándose todo (el aprendizaje del retiro con las vivencias que estaba experimentando, las adversidades, etc.), y apareció la oportunidad de las enseñanzas que estoy impartiendo ahora. Me he dado cuenta que fue precisamente la bendición del linaje lo que me puso en ese lugar, y que era necesario todo aquello que pasó. Entonces, respecto a la pregunta de si encontré el camino de forma fortuita o si fue el destino abriéndose paso... las dos cosas a la vez. Arjuna: ¿Las mujeres lama lo tienen más difícil dentro de una jerarquía tradicionalmente masculina? Lama Tashi Lhamo: Sí si estás dentro de la jerarquía [risas]. Poco más habría que decir. Si no lo estás, pues no tanto. Además, yo tengo un gran apoyo de mi maestro y, como funciono de una manera autónoma, no me encuentro con esos problemas en la actualidad; pero si estuviese en contacto con la jerarquía eclesiástica, sí se nota que hay como una discriminación que poco a poco va desapareciendo. Hay que tener en cuenta que el contexto en el que nace el Budismo es una sociedad bastante medieval comparada con la occidental. Nosotros mismos, en occidente, tampoco somos muy ecuánimes respecto al hombre y la mujer. Hasta hace poco, en la época de nuestras madres, para conseguir el pasaporte tenías que tener el permiso del marido. Y muchas otras cosas. Y eso fue antes de ayer. Es lo que pasa; sí, sí hay esto, pero por otro lado, como el Budismo es tan extremadamente abierto en sí, como mentalidad, permite una fluidez en el cambio que a lo mejor otras tradiciones no la tienen. O sea, que quizá en diez o quince años de integración del Budismo en occidente es capaz de evolucionar con rapidez, integrando nuevas formas de vida que quizá a otra creencia le costaría más.  Arjuna: ¿Entonces qué le dirías a las mujeres que se inician en el Budismo o en un camino espiritual? Lama Tashi: Pues lo mismo que a los hombres [risas]. Nada más. Que descubran la auténtica naturaleza de su mente y que trabajen para cambiar las tendencias negativas en tendencias positivas. Y eso es todo. No hay ninguna diferencia. Es lo mismo.   Ir a la Web de Lama Tashi Lhamo

Entrevista realizada por Eusebio Pérez Infantes     y Julián Peragón

Lama Tashi Lhamo es una reconocida maestra española de meditación, con una gran experiencia en esta materia, de la que imparte cursos por toda España desde hace años. Realizó bajo la dirección de KALU RINPOCHE el largo retiro de tres años necesario para alcanzar la categoría de lama y ha continuado desde entonces perfeccionándose bajo la dirección de KHENPO TSULTRIM GYAMTSO RINPOCHE , uno de los más importantes maestros vivos de la escuela Kagyu del Budismo Tibetano. Viaja Por toda España con un programa de cursos y retiros que tienen lugar tanto en centros urbanos como en lugares apartados que animan al recogimiento. Hace un seguimiento personalizado de los alumnos, con entrevistas y formularios, para tratar de resolver los problemas que se presentan y hacer grupos lo más homogéneos posible, con vistas a una mayor eficacia.

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