Brillando en libertad
Cuando experimentas los tres reinos como auto
surgidos y auto liberados, dice Khenpo Tsultrim Gyamtso en este comentario
sobre una canción del gran yogui Milarepa, te das cuenta de que su verdadera
naturaleza brilla en libertad.
Afuera los tres reinos están brillando en libertad
Dentro, la sabiduría, auto surgida, resplandece
Y en el medio está la confianza de realizar el básico ser
No tengo miedo
del verdadero significado, ¡eso es todo lo que tengo!
En este verso de la canción
"The Seven Ways Things Shine Inside and Out" [Las siete maneras en
que brillan las cosas dentro y afuera”], Milarepa canta sobre su comprensión de
la verdadera naturaleza de la realidad. Para darse cuenta de la verdadera
naturaleza de la realidad, la condición externa necesaria es que los "tres
reinos" estén "brillando en libertad". Los tres reinos se
refieren al universo y a todos los seres sensibles dentro de él. Los seres
sensibles habitan el reino del deseo, el reino de la forma y el reino de no forma,
por lo que estos tres reinos incluyen todas las experiencias que uno podría
tener, y brillan en libertad: son auto liberados. (La mayoría de los seres
sintientes, incluidos los animales y los humanos, habitan en el reino del
deseo, llamado así porque el deseo de placer y felicidad física y mental es la
experiencia mental primordial de los seres en este reino. El reino de la forma
y el reino sin forma están poblados por dioses en diversos estados meditativos
que están muy apegados a las experiencias meditativas de claridad y a la
ausencia total de pensamientos, respectivamente.)
La
"autoliberación" en un sentido significa que las apariencias de los
tres reinos no requieren que un liberador externo venga y los libere, porque la
libertad y la pureza son su propia naturaleza. Esto es porque las apariencias
de los tres reinos no son reales. Son como apariciones en sueños. Son la mera
unión de causas y condiciones interdependientes; no tienen esencia propia,
ninguna naturaleza inherente. Esto significa que las apariencias de los tres
reinos son apariencia-vaciedad inseparables, y por lo tanto, los tres reinos
son libres donde están. La libertad
es su realidad básica. Sin embargo, si nuestra experiencia de la vida en los
tres reinos es de libertad o esclavitud depende de si nos damos cuenta de su
naturaleza verdadera auto-liberada o no. Es como soñar con estar encarcelado:
si no sabes que estás soñando, creerás que tu cautiverio es realmente
existente, y anhelarás ser liberado de él. Pero si sabes que estás soñando,
reconocerás que tu cautiverio es una mera apariencia, y que en realidad no hay
cautiverio en absoluto: el cautiverio es auto liberado. Dándome cuenta de esto
me siento muy bien.
El término
"auto-liberación" también se usa en las enseñanzas de Mahamudra y
Dzogchen, que describen las apariencias como "surgidas por sí mismas y
auto-liberadas". Esto significa que los fenómenos no tienen causas verdaderamente
existentes. Por ejemplo, con un automóvil que aparece en un sueño, no se puede
decir en qué fábrica se fabricó ese automóvil. O con la persona que aparece en
el espejo cuando te paras delante de él, no puedes decir dónde nació esa
persona. Como el automóvil de los sueños y la persona en el espejo no tienen
ninguna causa real para surgir, todo lo que podemos decir sobre ellos es que
son auto surgidos, y por lo tanto también son auto liberados.
Cuando aplicamos esto a una
experiencia de sufrimiento, encontramos que dado que nuestro sufrimiento no
tiene causas reales, no surge realmente, de manera similar al sufrimiento en un
sueño. Entonces, es auto surgido, y por lo tanto es auto liberado. Como el
sufrimiento no está realmente allí, en primer lugar, es puro y libre de por sí.
Además de saber que la autoliberación es la naturaleza esencial del sufrimiento
y que descansa dentro de eso, no necesitamos hacer nada para aliviarlo.
Por lo tanto, Milarepa
canta que lo que uno necesita en el interior es darse cuenta de la sabiduría
original que se ha originado a sí misma. Esta sabiduría es la naturaleza básica
de la mente, la naturaleza básica de la realidad, y todas las apariencias
externas son la energía y el juego de esta sabiduría. La sabiduría original es
auto-surgida en el sentido de que no es algo creado; no proviene de causas y
condiciones; no surge de nuevo, porque ha estado pre-sente desde el tiempo sin
comienzo como la naturaleza básica de lo que somos. Solo tenemos que realizar
esto. La realización de la sabiduría original, sin embargo, trasciende que haya
algo que realizar y alguien que realice algo, porque la sabiduría original
trasciende la dualidad.
¿Cómo podemos obtener
certeza sobre esta sabiduría y cultivar nuestra experiencia de ella? Como la
sabiduría es la verdadera naturaleza de la mente, comienza mirando a tu mente.
Cuando miras tu mente, no ves nada. No ves ninguna forma o color, o cualquier
cosa que puedas identificar como una "cosa". Cuando tratas de ubicar
tu mente, no puedes encontrarla dentro de tu cuerpo, fuera de tu cuerpo, ni en
ningún punto intermedio. Entonces la mente es no identificable e imposible de
hallar. Si luego descansas en esta imposibilidad de hallarla, experimentas la
claridad luminosa natural de la mente. Ese es el comienzo de la experiencia de
la sabiduría original. Para Milarepa, la sabiduría original es resplandeciente.
Se está manifestando brillantemente a través de su realización de la naturaleza
de los tres reinos y de su propia mente.
En la tercera línea,
Milarepa canta su confianza al tomar consciencia de la verdadera naturaleza de
la realidad, el verdadero significado. Existen las expresiones y palabras que
usamos para describir las cosas, y el significado al que se refieren estas
palabras: aquí Milarepa está cantando sobre lo último. Está seguro de la
naturaleza básica de la realidad, y como canta en la cuarta línea, no tiene
miedo ni duda de lo que es. Él tampoco tiene miedo de la verdad y la realidad
de la vaciedad. Cuando canta, «eso es todo lo que tengo», está diciendo,
"no soy alguien genial". No tengo una gran realización. Todo lo que
tengo es esto." Esta es la manera de Milarepa de ser humilde.
Uno puede fácilmente
asustarse con las enseñanzas sobre la vaciedad. Es fácil pensar: "Todo es
vacío, entonces estoy solo en un vacío infinito de espacio vacío". Si
tienes ese pensamiento, es un signo de que necesitas meditar más sobre el
altruismo del individuo. Si te consideras como algo mientras que todo lo demás
no es nada, es fácil sentir que estás solo en el espacio vacío. Sin embargo, si
recuerdas que todos los fenómenos, incluido tú mismo, son igualmente de la
naturaleza del vacío, más allá de los conceptos de "algo" y
"nada", entonces no estarás solo. Estarás abierto, espacioso y
relajado.
En el contexto de este
verso, resulta útil considerar una estrofa de la Canción del Mahamudra de Jamgon Kongtrul Lodro Thaye:
De la mente
misma, tan difícil de describir,
Brilla la
variedad mágica del samsara y del nirvana.
Saber que es auto liberada
es visión suprema.
La «mente en sí misma», la
verdadera naturaleza de la mente, la sabiduría original, es difícil de
describir, es inexpresable. Y de esta verdadera e inexpresable naturaleza de la
mente vienen todas las apariencias del samsara y el nirvana. Las apariencias no
existen por separado de la mente. Lo que aparece no tiene naturaleza propia.
Las apariencias son simplemente la propia energía de la mente, el resplandor de
la mente, la luz propia de la mente. Y entonces las apariencias son una
exhibición mágica. Describir las apariencias de samsara y nirvana como una
variedad mágica significa que no son reales: son mágicos, como las ilusiones de
un mago. Las apariencias son la exhibición mágica de la energía de la verdadera
naturaleza inexpresable de la mente. Cuando sabemos esto, sabemos que las
apariencias son auto surgidas y auto liberadas, y esa es la visión suprema que
podemos tener.
Experiencia
sensorial y
la Conducta de igual sabor
Afuera los cinco placeres de los sentidos están brillando
Dentro, la sabiduría, libre del aferrarse, brilla
Y en el medio hay una conducta donde todo es de igual sabor
No creo que
alegría y dolor sean cosas diferentes, ¡eso es todo lo que soy!
En este verso, Milarepa
canta sobre la conducta de igual sabor y cómo practicarla. Lo que necesitamos
en el exterior para practicar igual sabor son los cinco objetos de la
experiencia sensorial: formas agradables y desagradables que aparecen ante
nuestros ojos; sonidos que creemos que son agradables y desagradables; olores
que disfrutamos y que nos resultan repugnantes; sabores que nos gustan y no nos
gustan; y finalmente, sensaciones corporales internas y externas que se sienten
bien y mal.
La conducta de igual sabor
considera que todas estas experiencias son iguales, en el sentido de que todas
carecen igualmente de existencia inherente. Todos son igualmente
apariencia-vaciedad. Debido a que Milarepa se da cuenta de esto, él canta que
por dentro él permanece en la sabiduría – la sabiduría que se da cuenta de la
vacuidad. Esta sabiduría, por lo tanto, es libre de aferrarse, libre del apego
a las experiencias sensoriales como verdaderas. Cuando pensamos que las buenas
experiencias son reales, nos apegamos a ellas y queremos más; cuando pensamos
que las malas experiencias son reales, somos reacios a ellas y queremos que
desaparezcan. Esa manera de adoptar lo que nos apetece y rechazar lo que no lo
hace, es completamente opuesta a la conducta de igual sabor. Por otro lado,
cuando nos damos cuenta de que ninguna de estas experiencias es realmente
existente, la conducta de igual sabor naturalmente sigue a esta realización.
La conducta de igual sabor
es muy similar a la conducta que uno realiza en un sueño cuando uno sabe que
está soñando. Cuando soñamos y no lo reconocemos, aunque los objetos
sensoriales que aparecen no son realmente existentes, no lo sabemos y nos
aferramos a ellos como si fueran reales. Sin embargo, cuando reconocemos que
estamos soñando, permanecemos en la sabiduría que se da cuenta de que los
objetos de los sentidos son surgidos de manera dependiente, meras apariencias,
apariencia-vacuidad inseparable, y estamos libres de aferramiento y apego.
Cuando eso sucede, sean cuales sean los objetos sensoriales que aparezcan, no
nos causan sufrimiento.
Como resultado de tomar conciencia
que las experiencias sensoriales son apariencia-vaciedad y de la realización de
la conducta de igual sabor, Milarepa no cree que la alegría y el dolor son
cosas diferentes. Él no está apegado a ser feliz ni a tener miedo de sentir
dolor. Él sabe que en la realidad genuina, la alegría y el dolor son iguales.
Milarepa no diferencia entre alegría y dolor como lo hacen las personas
comunes, porque se da cuenta de su naturaleza básica. Milarepa lo demostró
muchas veces, y es bueno mirar la historia de vida de Milarepa para ver cómo
practicó el igual sabor y se dio cuenta de la igualdad de la alegría y el
dolor. Al final del verso, Milarepa canta, como una manera de evitar ser
arrogante, que la realización de la igualdad de la alegría y el dolor es «¡todo
lo que tengo!»
Libertad de la esperanza y
el temor
Afuera, las creaciones son brillantes en ruinas
Adentro, la libertad de la esperanza y del miedo brilla
Y en el medio, no estoy enfermo con afán o intención, ¡no, no, no!
No creo que
correcto e incorrecto sean dos cosas diferentes, ¡eso es todo lo que soy!
¿Cómo es que Milarepa puede
liberarse de las fijaciones que producen esperanza y temor? Primero, ve que en
el exterior, «las creaciones están brillando en ruinas». Esto significa que
Milarepa sabe que todo lo que aparece en el exterior es transitorio, porque
todas las cosas son creaciones o compuestos de causas y condiciones. Cuando
cambian las causas y las condiciones de una cosa en particular, esa cosa se
desmorona. Los seres conscientes se hacen problemas cuando piensan que las
apariencias durarán, que las situaciones en las que se encuentran son
permanentes e inmutables. De hecho, hagamos lo que hagamos o creamos, cualquier
situación en la que estemos, e incluso nosotros mismos no tenemos poder para
permanecer. Todo está sujeto a la descomposición.
Dándose cuenta de esto, en
el interior, Milarepa está libre de la esperanza y el miedo. No está apegado a
las apariencias externas como siendo permanentes, por lo que no tiene esperanza
de que las cosas permanezcan ni teme que no lo serán, ni de que las cosas
vendrán de una manera ni temor de que no lo harán.
Luego, en el medio,
Milarepa canta de cómo esto es una enfermedad cuando, mientras medita en la
naturaleza genuina de la realidad, uno intenta hacer que algo suceda o intenta
cambiar o mejorar las cosas. La verdadera naturaleza de la realidad trasciende
todos los conceptos de lo que podría ser; es inexpresable e inconcebible. Por
lo tanto, la verdadera naturaleza trasciende la mejora y la degradación.
Entonces, la manera de meditar sobre esto es simplemente relajarse en él, libre
de afán e intención. Así es Milarepa: es capaz de descansar en la naturaleza
básica de la realidad de una manera espaciosa, natural y sin compromisos.
Estas primeras tres líneas
revelan cómo Milarepa practicó el dharma al final de su vida. Cuando llegó el
momento de que muriera, Milarepa no sufrió, porque sabía que su cuerpo y su
vida estaban sujetos a la descomposición. Por lo tanto, no tenía esperanza de
vivir para siempre y no tenía miedo a morir. Él no luchó ni se esforzó para
evitar la muerte. Meditó sobre la verdadera naturaleza de la muerte, que
trasciende incluso el concepto de muerte, y por eso experimentó su muerte como
simplemente otra manifestación de la verdadera naturaleza de la energía y el
juego de la mente. A diferencia de los seres ordinarios, para Milarepa la
muerte no era aterradora. Fue algo maravilloso.
Al final del verso, Milarepa
canta: «No creo que lo correcto y lo incorrecto son dos cosas diferentes, ¡eso
es todo lo que soy!» Milarepa no niega que haya alguna diferencia entre lo
correcto y lo incorrecto, entre las acciones positivas y las negativas. Más
bien, él es libre de pensar que lo correcto y lo incorrecto realmente existen.
Él está libre del apego a lo correcto y a lo equivocado como si tienen alguna
naturaleza inherente; él sabe que son meras apariencias surgidas de manera
dependiente.
La forma en que la gente
común se relaciona con lo correcto y lo incorrecto, lo bueno y lo malo, y la virtud
y la falta de virtud es creer que son reales. Así es como algunos se
relacionarían con un sueño de buenas y malas acciones cuando no sabían que
estaban soñando. Sin embargo, cuando uno realiza la naturaleza del vacío, uno
se relaciona con la virtud y la falta de virtud de una manera diferente,
entendiéndolos como meras apariencias que no existen realmente, tal como lo
haría durante un sueño cuando uno sabía que estaba soñando. Esa es la
perspectiva de Milarepa.
Es por eso que el karma, el
bien, el mal, la virtud y la no virtud solo existen para los seres sensibles
ordinarios que no se han dado cuenta directamente de la verdadera naturaleza de
la realidad. Por el contrario, los nobles, que se dan cuenta directamente de la
verdadera naturaleza de la realidad, trascienden todos los conceptos de lo
correcto y lo incorrecto. Como el Buddha enseñó en los sutras: «Para aquellos
que pertenecen a la familia de los nobles, las acciones kármicas no existen, y
los resultados de las acciones kármicas tampoco existen». Ya que los nobles se
han purificado de aferrarse a la existencia verdadera, trascienden los
conceptos de virtud y no-virtud.
El maestro indio Aryadeva
explicó que hay tres niveles de enseñanzas sobre la virtud y la no virtud:
Primero, la falta de virtud es contrarrestada,
En segundo lugar, el yo es contrarrestado y,
Finalmente, todas las visiones son contrarrestadas.
El propósito del primer
nivel es revertir la tendencia que tienen los estudiantes principiantes de
hacer cosas que son negativas. Para lograr esto, a los estudiantes se les
enseñan los beneficios de realizar buenas acciones que son útiles para otros, y
el sufrimiento que proviene de hacer cosas malas que son perjudiciales para
otros.
En esta etapa, no se enseña
la verdadera naturaleza – vacuidad – de virtud y no virtud. Además, para tener
una base para la explicación de que hay un actor que realiza acciones y
experimenta sus resultados, el yo se describe como si existiera. El yo es quien
realiza acciones, buenas o malas, y luego experimenta felicidad o sufrimiento
respectivamente como resultado.
Una vez que los estudiantes
han ganado la confianza de que es importante realizar acciones positivas y
abstenerse de las negativas, se les presenta el segundo nivel, cuyo propósito
es revertir el apego de los estudiantes a un yo verdaderamente existente. A los
estudiantes se les enseña a analizar el yo y a determinar que el yo no existe
en la realidad genuina. A partir de esto, entienden que tampoco puede haber
acciones virtuosas o no virtuosas verdaderamente existentes, porque no existe
un actor realmente existente para realizarlas. En esta etapa, se enseña que la
virtud y la falta de virtud son inexistentes en la realidad genuina.
Luego, cuando los
estudiantes han adquirido certeza sobre la no existencia de yo y la vacuidad,
se les presenta el tercer nivel, cuya función es revertir el aferrarse a
cualquier punto de vista o referencia, incluso a los puntos de vista de la
vacuidad y la no existencia de yo. Este nivel lleva a los estudiantes a darse cuenta
de que la realidad trasciende todos nuestros conceptos sobre lo que podría ser,
ya sean conceptos de existencia, inexistencia, vacío o cualquier otra cosa. En
este punto, se nos enseña que incluso la comprensión más sutil que tuvimos en
la segunda etapa, de que las cosas que realmente no existen, no puede describir
con precisión la verdadera naturaleza de la realidad, que está más allá de
todos los conceptos. Así que trascendemos incluso la idea de la no existencia,
incluso la idea de la vacuidad.
Preguntas y respuestas
¿Por qué en la canción todo es
"brillante"?
Todo
es brillante porque la verdadera naturaleza de la mente es la claridad
luminosa, la naturaleza búdica, el Mahamudra, y todas las apariencias son esta
energía, resplandor y luz propios de la claridad luminosa. Cuando la luz del
sol se refracta a través de un cristal coloreado y arco iris brillan en las
paredes de la habitación, ese es un ejemplo de la relación entre la mente y las
apariencias. Y, además, la verdadera naturaleza de la mente es naturalmente
brillante y naturalmente liberada.
En
el centro de dharma donde me estoy quedando, en la sala del altar hay hermosas
lámparas de ofrenda, de cristal, de diferentes colores. La luz de cada lámpara
de ofrenda se mezcla y juega con la luz de los demás para crear aún más colores
bellos y cambiantes. Creo que esas son las mejores lámparas que he visto. Si
miras esas hermosas luces, obtienes un buen ejemplo de cómo las apariencias
brillan naturalmente y se liberan de forma natural, se elevan y se auto
liberan. No puedes encontrar ninguna razón real de por qué aparecen las luces,
no tienen ninguna causa y condiciones realmente existentes. Entonces las
apariencias en sí mismas no existen realmente. ¿Qué son ellas entonces? Auto
surgidas. Y dado que son auto surgidas, son auto liberadas. Es importante conocer
estas cualidades de las apariencias: son luminosas y brillantes, auto surgidas
y auto liberadas.
Nuestro
maestro, el Buddha, miró con ojo de sabiduría y no vio una sola causa o
condición existente. Por lo tanto, él enseñó que todos los fenómenos son
apariencia-vacuidad, como en un sueño. La mejor manera de expresar esto es
decir que los fenómenos son auto-surgidos y auto-liberados.
Se mencionó que Milarepa se
mantuvo en un estado del mismo sabor, y me preguntaba cómo llegar allí, porque
las sensaciones son tan abrumadoras. Por ejemplo, cuando come algo que no le
gusta, puede decirse a si mismo conceptualmente: "Oh, no es tan malo y
realmente debería pensar en la verdadera naturaleza de las cosas". Pero
aun así se encoge, tienes una fuerte respuesta física. Entonces, ¿puede
Rinpoche dar algunas sugerencias de qué hacer realmente con las experiencias
sensoriales desagradables?
Debemos
proceder paso a paso. Primero, necesitamos la visión de vacuidad. Todos los
fenómenos son vacíos de esencia, están vacuos de que haya cualquier identidad
real para ellos.
También
necesitamos la visión de la igualdad. En el Noble Sutra de los Diez
Fundamentos, el Buddha enseñó diez tipos de igualdad: diez formas en que
todos los fenómenos son iguales. Tres de estas son las más importantes:
Primero, en términos de realidad genuina, todas las cosas son iguales en que la
verdadera naturaleza de cada una de ellas trasciende por igual cualquier
concepto sobre lo que podrían ser. En segundo lugar, también con referencia a
su naturaleza genuina, todos los fenómenos son iguales porque todos son
originales y perfectamente puros: desde tiempos sin comienzos, la naturaleza de
todos los fenómenos es la pureza perfecta. Finalmente, en términos de realidad
aparente, las apariencias de todos los fenómenos son iguales porque todas las
apariencias son igualmente como los sueños, las ilusiones y los reflejos de la luna
sobre el agua. La certeza en esta visión de la vacuidad y la igualdad es lo
primero que necesitas para comenzar a desarrollar la conducta del mismo sabor.
Aunque
el término que se usa es mismo sabor, no es el uso habitual de la palabra
"sabor". Más bien, es una cualidad que se aplica no solo a las
experiencias sensoriales sino a todas las experiencias. Significa saber que los
amigos y enemigos son de la naturaleza de igualdad, y que la felicidad y el
sufrimiento son de la naturaleza de igualdad. Podemos entender esto más fácilmente
si pensamos en el ejemplo de un sueño. Si sueñas y no sabes que estás soñando,
y comes algo que sabe bien y luego algo que sabe mal, entonces porque no sabes
que estás soñando, piensas que estas experiencias son reales y muy diferentes.
Una vez que sabes que estás soñando, sin embargo, sabes que la apariencia de un
buen gusto y uno malo no es real. Son meras apariencias. Entonces sabes que en
realidad no hay diferencia entre ellos, son igualdad. En cuanto a la realidad
última del sueño, trasciende los conceptos de existencia y no existencia ambos.
La realidad real del sueño está más allá de todo concepto de lo que podría ser.
Entonces,
inicialmente, necesitamos ganar certeza en esta visión. Necesitamos analizar
para poder entenderla y no dudar de que así son las cosas. En la meditación
descansamos en esa certeza. Cultivamos esa certeza una y otra vez. Entonces
podemos comenzar a experimentar el mismo sabor. Así es como funciona el
proceso.
Para
los principiantes, que significan todos los seres sensibles ordinarios,
nosotros que no somos nobles bodhisattvas, no hay una realización directa del mismo
sabor. Los principiantes pueden, sin embargo, hacer preparativos que conduzcan
a la realización directa escuchando las enseñanzas sobre el mismo sabor y reflexionar
sobre él. A través de estas dos actividades de escuchar y reflexionar,
desarrollamos nuestro conocimiento de la verdadera naturaleza de la realidad, y
podemos dar lugar a la certeza de que así es realmente. Luego, cuando
meditemos, podemos comenzar a ganar algo de experiencia. Cuando esta
experiencia se convierte en realización directa, uno se convierte en un noble bodhisattva.
Piensa
en las etapas del sueño: cuando no sabes que estás soñando, cuando sabes que
estás soñando y la naturaleza última del sueño. Pensar en el ejemplo del sueño
también te ayudará a obtener certeza.
Cuando su
maestro le da las instrucciones que indican la naturaleza de su mente, ¿cómo es
posible determinar la diferencia entre "obtenerlo" y simplemente
fantasear sobre cómo obtenerlo?
Si
realmente se pudiera señalar la verdadera naturaleza de la realidad, sería una
entidad realmente existente e identificable. Pero está más allá de eso. La
verdadera naturaleza de la realidad trasciende ser un objeto de reconocimiento,
por lo que no puede ser señalada. Por lo tanto, la verdadera naturaleza está
más allá de "obtenerlo" o no.
Indicar
instrucciones solo se da en tradiciones que afirman la autoconciencia. Por lo
tanto, cuando se dan estas instrucciones, lo que se señala es que la mente se
experimenta a sí misma. Entonces puedes ver tu propia experiencia de tu mente
para ver si reconoces su verdadera naturaleza. Pero recuerda que no hay nada
realmente que conseguir, y nadie realmente está allí para obtenerlo o no. La
verdadera naturaleza de la mente está más allá de eso.
El
Octavo Karmapa, Mikyo Dorje, enseñó que si tienes una certeza muy clara de que
tu mente realmente no surge, permanece o cesa, eso es lo que significa
"reconocer" la verdadera naturaleza de tu mente; eso es lo que
significa "obtener" la instrucción indicada. Su definición de
reconocer la verdadera naturaleza de la mente está en armonía con el medio giro
de la rueda de las enseñanzas del dharma.
Desde
la perspectiva de las tradiciones que afirman la autoconciencia y la sabiduría
original surgida por sí misma, lo que se señala es la experiencia propia que es
no dual (lo que significa que no hay objeto percibido ni sujeto que percibe) y
no conceptual e inconfundible.
¿Cómo
se hace esto? El maestro puede preguntar al estudiante: "¿Tienes
felicidad? ¿Tienes sufrimiento? "Si la respuesta es "sí",
entonces la siguiente pregunta es: "¿Cómo es esa alegría? ¿Cómo es ese
dolor? Otros no pueden experimentar tu alegría y tu dolor, así que descríbelas."
Muy rápidamente, el estudiante reconoce que la experiencia de felicidad y
sufrimiento de su mente en realidad es inexpresable. Entonces el maestro dice:
"Descanse en esa inexpresable auto experiencia". Así es como se
señala la autoconciencia no conceptual e inconfundible, así es cómo reconocerla
y cómo descansar dentro de ella.
Khenpo Tsultrim Gyamtso es un conocido estudioso y yogui de la tradición
Kagyu del budismo tibetano que ha enseñado extensamente en el Occidente durante
muchos años.
