Naturaleza buddhica

 

La etapa de terminación

Los medios hábiles para realizar la vacuidad

Khenpo Tsultrim Lodro Rinpoche

 

LA NECESIDAD DE EXPLICAR LA ETAPA DE TERMINACIÓN

En la superficie, muchos términos relacionados con el tantra, y la práctica tántrica interna en particular, parecen bastante misteriosos y profundos. Muchas personas también están interesadas en obtener más información sobre el tantra, pero no saben por dónde empezar.

En vista de la facultad y las calificaciones de la mayoría de las personas, no creemos que sea necesario comprender la práctica real de la etapa de finalización con calificaciones por el momento. La razón es que esta práctica conlleva un gran esfuerzo, y es muy compleja y difícil para los laicos que están ocupados y se distraen con facilidad. Sin embargo, podemos retomar la práctica de la etapa de finalización sin notas, que es parte del Dzogchen y del Mahamudra, después de completar los preliminares. Sin embargo, como estudiantes de budismo tántrico, debemos saber de qué se trata el tantra, qué resultado se puede esperar de la práctica tántrica, qué metodología se utiliza para obtener este resultado, la razón por la que dicha metodología es efectiva y el principio detrás de ella, por qué esta la práctica puede conducir rápidamente a la realización de la vacuidad, etc. Para responder a estas preguntas, aquí se ofrece una sencilla introducción a la etapa de finalización o completación.

 

CÓMO DIFEREN LAS ETAPAS DE GENERACIÓN Y COMPLETACIÓN

Hay muchas diferencias entre los dos. La etapa de generación está orientada hacia el exterior; es, por ejemplo, visualizar el mundo circundante como el mandala del Buddha, y los cinco elementos de tierra, agua, fuego, viento y espacio como las consortes de los Cinco Tathagatas, hacer ofrendas, recitar mantras, etc. Considerando que la etapa de consumación considera todo en el mundo exterior como proyecciones de los canales, vientos y esencias del cuerpo humano; teniendo control sobre el cuerpo, uno también puede cambiar el mundo exterior a voluntad sin ninguna visualización o recitación de mantras. Entonces, nuestro cuerpo es el objeto de la práctica de la etapa de consumación.

Los tres yogas de Nyingmapa representan tres niveles diferentes de visión, que se acercan cada vez más a la naturaleza de la mente de un nivel a otro. Mahayoga se trata principalmente de la etapa de generación, su objeto más dirigido hacia el exterior; por lo tanto, hay muchas discusiones sobre visualización, recitación de mantras, ofrendas, etc. en sus contenidos. Anuyoga se trata principalmente de la etapa de consumación, su objeto es el cuerpo vajra que está enfocado hacia adentro; por lo tanto, se incluyen menos prácticas sobre visualización y recitación de mantras, su principal propósito es controlar los canales, los vientos y las esencias del cuerpo. Según la opinión de Anuyoga, las prácticas de visualización, mudra, recitación de mantras, ofrendas, etc., tal como se dicta en Mahayoga, son desvíos innecesarios. Atiyoga habla de la etapa de completación sin marcas, que sostiene que todas las cosas, sean externas o internas, son manifestaciones de la mente. Mientras se realice la naturaleza de la mente, no se necesita ninguna de las prácticas externas o internas, ya que todas son desviaciones. Por lo tanto, el objeto de Atiyoga no son las prácticas externas de visualización, recitación de mantras, hacer ofrendas, etc. ni la práctica de canales, vientos y esencias del cuerpo vajra, sino la naturaleza luminosa de la mente.

Sin embargo, las personas tienen capacidades cognitivas muy diferentes, por lo que Dzogchen y la etapa de finalización con calificaciones pueden no ser apropiadas para todos. Una persona que esté preparada para practicar la etapa de generación debe comenzar con Mahayoga y pasar gradualmente a la siguiente etapa. Desde este punto de vista, ninguna práctica es una desviación; cualquier práctica que realmente se corresponda con la capacidad del practicante puede ser un camino conveniente hacia la realización.

 

DISCUSION PRINCIPAL

Nuestra discusión se centra en cuatro aspectos de la etapa de finalización: la constitución del cuerpo vajra, la práctica, el principio de la práctica y el resultado.

La constitución del cuerpo Vajra

Para comprender la etapa de completación, primero debemos conocer la constitución del cuerpo vajra. ¿Qué es el cuerpo vajra? Es solo nuestro cuerpo.

¿Por qué se llama cuerpo vajra?

Como se mencionó anteriormente, el sistema tántrico en el buddhismo también se le conoce como Vajrayana, el vehículo Vajra. Aquí, la palabra "vajra" denota unidad.

¿A qué se refiere la unidad? Normalmente, el sistema sútra sostiene que los seres sintientes no son buddhas sino seres ordinarios agobiados por la contaminación, que pueden transformar sus mentes en la sabiduría búddhica solo a través de la práctica del Dharma a lo largo de numerosas vidas. Pero el punto de vista expuesto en el tercer giro de la rueda del Dharma, en particular el del tantra, es que la base y el fruto son de hecho uno, que el fundamento es el fruto y el fruto es el fundamento. En otras palabras, los seres sintientes son buddhas y los buddhas son seres sintientes; los dos son uno y lo mismo.

 

¿Cómo pueden los seres sintientes ser buddhas?

Un ser sensible, por definición, es la unión del cuerpo y la mente de un ser ordinario. Las personas que estudian el sistema sutra saben que la esencia de la mente es la luminosidad, por lo que la mente de un ser sensible ya es la sabiduría búddhica. Pero en el sutra no se da una explicación clara de por qué en un ser sensible el cuerpo búddhico es el cuerpo de Buddha. Sobre esta cuestión, el sutra tiende a ser vago y no ofrece una práctica específica; mientras que el tantra da una explicación muy específica y detallada tanto del principio como de la práctica para la transformación o purificación. En el punto de vista tántrico, no solo la mente de un ser sensible es la sabiduría búddhica, sino que el cuerpo de un ser sensible es también cuerpo búddhico. Por eso se le llama cuerpo vajra.

 

Las funciones de los vientos, canales y esencias

En la constitución del cuerpo vajra, no es necesario hablar de la piel, los músculos, los huesos y el cerebro humanos, ya que no están relacionados directamente con la práctica. Sin embargo, los vientos, canales y esencias están directamente relacionados con nuestra práctica. Tienen dos funciones: primero, antes de alcanzar la realización o cualquier entrenamiento en la práctica, los vientos, los canales y las esencias dan lugar a la existencia cíclica; en segundo lugar, después de alcanzar el logro, dan lugar a todos los fenómenos puros, como la sabiduría trascendente, los reinos puros, etc. Por tanto, la práctica de la etapa de consumación se realiza desde la perspectiva de los vientos, canales y esencias.

 

Vientos

¿Qué son los vientos? Hay muchos tipos de vientos. El tipo más común y visible es nuestro aliento. Con base en los cálculos del Kalacakra Tantra, que comprenden los datos básicos de todos los movimientos celestes en el universo, incluidos los eclipses solares y lunares, se determina que una persona sana de mediana edad respira 21,600 veces al día (una inhalación y una exhalación se cuenta como una vez). Esto equivale a 15 veces por minuto, lo que básicamente coincide con los datos de la medicina moderna.

Hay diez tipos de vientos internos: cinco vientos raíz y cinco vientos rama. No podemos sentir algunos de los vientos internos, pero existen. En la verdad relativa, estos vientos pueden sostener nuestro cuerpo. Si algo sale mal con los vientos o se pierden, nuestro cuerpo se verá afectado en diferentes grados.

El tantra ha discutido muchos signos de muerte, de los cuales algunos aparecen físicamente, algunos en sueños y otros emocionalmente.

La razón de los diferentes signos es la siguiente: cuando la muerte está cerca, el primer problema es el debilitamiento gradual de los vientos hasta que se detiene por completo; generalmente no lo sentimos, pero debido a que los vientos y la mente están estrechamente relacionados, los problemas comenzarán a aparecer en algunas partes del cuerpo, en los sueños o con nuestras emociones. Aunque el tiempo que queda hasta la muerte real puede ser largo o corto, todos estos son signos de muerte.

Los vientos internos en el nivel profundo significan movimiento de conciencia. Aunque no hay un movimiento obvio en la conciencia alaya, la mente que nace de la conciencia alaya está sujeta a fluctuaciones; el surgimiento, el continuo y el cese de la conciencia mental también son vientos.

Los vientos también se pueden clasificar en vientos kármicos y vientos de sabiduría. Los vientos kármicos denotan la respiración de la gente común. El flujo de aire de la respiración puede hacer que desarrollemos todo tipo de impurezas o pensamientos, ya sean buenos, malos o neutrales (ni buenos ni malos). Como todos los pensamientos están estrechamente relacionados con la respiración, la respiración normal se describe como vientos kármicos. Los vientos de sabiduría denotan la parte de la respiración que produce sabiduría.

 

Canales

El Tantra sostiene que entre los canales del cuerpo humano, el más significativo es el canal central; los siguientes son los canales izquierdo y derecho, junto con otros 72.000 canales de diversos tamaños derivados de los tres canales principales que se relacionan con la práctica del Dharma; también hay canales que no están conectados a la práctica. Luego están los chakras ubicados en la coronilla de la cabeza, la garganta, el corazón, el ombligo y el sacro. Según diferentes tantras, se dice que hay cinco, seis o siete chakras.

El canal central se puede dividir en tres tipos: el canal central de permanencia, el dharmata y la verdad genuina.

El canal central de permanencia: es el canal central objetivamente existente.

¿Por qué se dice que existe objetivamente? El tantra explica muy claramente que es una especie de luz, por lo que en muchas prácticas, como el powa, el canal central se visualiza como un tubo brillante. Pero la materia que forma el canal central no es como la sangre, los músculos y los huesos que constituyen el cuerpo humano; no puede ser tocado por el bisturí de un médico ni visto por radiografías.

El canal central del Dharmata: es otro canal central de luz más sutil ubicado dentro del canal central principal, que también es el objeto real de práctica para el practicante.

Hay cuatro características: no ocupa ningún espacio; es una especie de luz; cuando una persona está viva, con vientos, canales y esencias intactos, existe, no es inexistente; después de que una persona muere, los vientos, los canales y las esencias se han disuelto, desaparece, por lo que tampoco existe.

La luz relacionada con el canal central no es el tipo de luz visible o invisible en física; no se puede encontrar en ninguno de los espectros. A pesar de que la medicina y la tecnología están muy desarrolladas en la actualidad y han logrado enormes avances en los campos de la anatomía y fisiología humana, la citología, etc. todavía tienen que descifrar los misterios del cerebro humano, y mucho menos la estructura fisiológica en el nivel más profundo, como el canal central y similares. No debemos pensar al referirnos a la luz, que debe ser el tipo de luz ya descubierta en la ciencia; o cuando se refiere a la materia, debe ser algo que el ojo humano pueda ver.

El canal central de la verdad genuina. De hecho, no es un canal en el sentido real, sino la naturaleza de la mente. Se llama vacío en Madhyamaka, mente luminosa en el tercer giro de la rueda del Dharma y canal central en tantra.

¿Por qué estos tres se llaman canal central? La razón es que el canal central de permanencia está ubicado justo en el centro del cuerpo, el canal central del Dharmata está dentro del canal central principal, y el canal central de la verdad genuina no es ni existente ni inexistente, ni eterno, ni nihilista, libre de cualquier extremo.

Las explicaciones de chakra están disponibles en muchos textos tántricos, por lo que no se trata aquí por ahora.

Esencias

Esencias de la verdad última

Las esencias o gotas están representadas por un círculo, que simboliza la libertad de todos los límites. A diferencia de un triángulo, un cuadrado y un pentágono, un círculo no tiene bordes ni vértices. Por lo tanto, se utiliza para representar la naturaleza de la mente, la conciencia luminosa, que está libre de fabricaciones y límites. Ésta es la esencia de la verdad última.

Los vientos de sabiduría, el canal central de la verdad genuina y las esencias de la verdad última, representan la mente luminosa, el tathāgatagarbha. Por lo tanto, los vientos, canales y esencias en el nivel más profundo apuntan a la mente luminosa, el origen de todos los fenómenos. El origen de todos los vientos, canales y esencias es la mente luminosa. De la mente luminosa surgen los vientos, los canales, las esencias, los campos búddhicos y el samsara impuro.

 

Esencias de verdad relativa

Hay muchas esencias en nuestros chakras, que sirven como base que sustenta la vida, la salud, los pensamientos, etc.

Ubicada en la posición del corazón en el canal central del Dharmata, hay una gota llamada la esencia de los cinco elementos, es decir, la esencia de la tierra, el agua, el viento, el fuego y el espacio. Dentro de esta esencia está la esencia de la mente: el tathāgatagarbha.

Los vientos, canales y esencias son componentes importantes del cuerpo humano; la esencia fundamental de todos los vientos, canales y esencias es el tathāgatagarbha.

 

La práctica de la etapa de completación

Cuando la práctica de la etapa de generación alcanza un estado muy maduro, se convierte en la práctica de la etapa de consumación. Por tanto, la etapa de generación equivale a la práctica preliminar de la etapa de terminación. En el Vajrayana, la etapa de generación es la práctica principal en el camino de la acumulación; la práctica de la etapa de completación solo comienza después de que uno está en el camino de la preparación.

Como la metodología de la práctica principal se explica extensamente en muchos textos tántricos, no se discutirá aquí.

Simplemente hablando, desde el punto de vista médico, ya sea de la medicina tibetana, occidental o china, respiramos a través de los pulmones, la tráquea, las fosas nasales y la boca. En el tantra, además de la respiración normal, la respiración que todavía se mueve en los canales izquierdo y derecho antes de entrar en el canal central se llama viento kármico. Los vientos kármicos pueden hacer que surjan infinitos pensamientos discursivos, haciendo imposible que obtengamos paz mental. Los seres sensibles en el reino del deseo que no han realizado ninguna práctica de meditación están constantemente afligidos por pensamientos discursivos y vientos kármicos.

En la meditación de la tradición Theravada y las escuelas no budistas, los vientos y la mente también están estrechamente relacionados. Para los meditadores no budistas, al llegar al cuarto dhyana, todos los pensamientos discursivos desaparecen, al igual que la respiración. Para entonces, la vida ya no se sustenta en la respiración, sino en el poder de la meditación.

Las prácticas como los Seis Yogas de Naropa de la escuela Kagyu, las cinco etapas de Guhyasamaja Tantra de la escuela Gelug, el Guruyoga de seis sesiones de Kalacakra de la escuela Jonang y el Anuyoga de la escuela Nyingma se clasifican como la etapa de finalización con calificaciones, es decir, la práctica de vientos, canales y esencias.

Dejando de lado las pequeñas diferencias, estas prácticas son las mismas en su mayor parte. A través de estas prácticas, los vientos en los canales izquierdo y derecho pueden fluir hacia el canal central y convertirse en vientos de sabiduría. Una vez que los vientos kármicos se reducen o se extinguen por completo, los pensamientos discursivos se disuelven y la sabiduría surge en su lugar. Esto se debe a que la luminosidad se manifiesta naturalmente cuando los vientos y la conciencia desaparecen del canal central.

Además, los vientos en los canales izquierdo y derecho también pueden entrar en el canal central bajo tres circunstancias: Primero, cuando la acumulación de mérito ha crecido hasta cierto nivel, es decir, cuando uno ha alcanzado el primer estado fundamental del bodhisattva. Debido a la acumulación de mérito a lo largo de eones, los vientos entrarán en el canal central, logrando la realización de la vacuidad, incluso si una persona nunca ha emprendido la práctica de vientos, canales y esencias. Segundo, cuando uno entra en un sueño profundo. Aquí es donde un practicante capacitado puede percibir la luminosidad en el estado de sueño mientras que el inexperto no puede. Tercero, cuando uno muere. Incluso en ausencia de la práctica de vientos, canales y esencias, los vientos kármicos de los muertos pueden penetrar profundamente en el canal central, mucho más que durante el sueño; así no solo la luminosidad sino también el mandala de los buddhas aparecerá en el bardo.

De hecho, el proceso desde el estado de vigilia hasta el sueño y volver a soñar es casi el mismo que el de la muerte al estado inconsciente y al bardo. Si uno no puede percibir la luminosidad mientras está soñando, tampoco puede reconocer la luminosidad del fundamento, las deidades pacíficas e iracundas tampoco en la muerte.

Tales son los procesos y principios que subyacen a las actividades de la vida. Existen leyes naturales que regulan las actividades de toda la materia interna y externa, como las diversas actividades del cuerpo celeste: el Big Bang, la formación, fusión y desintegración de planetas, la creación de nebulosas, etc.

Para los practicantes, las reglas que gobiernan las actividades de la mente presentan una ventana de oportunidad muy importante para percibir o reconocer la luminosidad a través de la práctica y el entrenamiento constante. Este objetivo final es exactamente el mismo que los practicantes del sutra esperan lograr al acumular un mérito y una sabiduría inconmensurables en tres asamkhyeya kalpas. Todas las prácticas del sutra y del tantra tienen este único objetivo. Sin embargo, todavía se requiere un gran esfuerzo para practicar la etapa de finalización; solo aquellos que tienen diligencia y perseverancia pueden esperar tener éxito.

 

El principio de la etapa de terminación

Normalmente pensamos en el canal central como una vara de bambú y los vientos como nuestra respiración. Cuando el canal central en el que fluyen los vientos se asemeja a una vara de bambú o algún tipo de tubería, ¿cómo puede ser posible la realización de la vacuidad?

En realidad, al visualizar el canal central, a veces visualizamos un canal de tamaño bastante normal y otras veces un canal excepcionalmente grande. Esto puede ayudar a que los vientos entren en el canal central. Pero la clave es hacer que el flujo constante e ininterrumpido de pensamientos discursivos y actividades mentales se disuelva en el canal central del Dharmata y la verdad genuina, en la conciencia luminosa que es la naturaleza de la mente, permitiendo que la luminosidad inherente se manifieste. Este es el samadhi obtenido por los bodhisattvas que han llegado al primer bhumi.

También se dice en el capítulo "Confíe en la sabiduría, no en la conciencia", en Las cuatro dependencias, que si las actividades mentales no se detienen, ocultarán la naturaleza de la mente y nos impedirán ver su verdadera realidad. Solo cuando la sexta conciencia o las ocho conciencias dejan de funcionar por completo, puede haber una oportunidad de ver verdaderamente la naturaleza de la mente.

Ese es el principio, pero el sutra no tiene este tipo de práctica. Aunque existen métodos en el tantra, no están exentos de riesgos. Es decir, si los vientos no entran en el canal central del Dharmata sino en el canal central de permanencia (canal de vida), el practicante se volverá loco. Mientras que si los vientos entran en el canal central del Dharmata, este problema no solo no surgirá, sino que también “activará” las esencias de los cinco elementos en este canal, dando como resultado la manifestación de una miríada de reinos puros.

El principal obstáculo que nos impide ver los reinos puros ahora es la existencia de la conciencia (no solo la sexta conciencia, sino las ocho conciencias). La razón por la que los campos búddhicos se pueden ver en el estado intermedio es porque durante un breve intervalo todas las actividades conscientes se detienen por completo. Una vez que la conciencia deja de funcionar, no hay más bloqueo; los campos búddhicos emanados de la luminosidad aparecerán naturalmente.

Los campos búddhicos o mandalas también se pueden ver al obtener la realización del Dzogchen y mientras se permanece en ese estado; lo que se ve en este punto es exactamente lo mismo que en el bardo. Aquí, no es lo que se percibe con los ojos, sino la propia cognición del practicante, ya que todos estos son fenómenos emanados de la naturaleza de la mente, al igual que el dicho zen "solo la persona que bebe el agua sabe que está fría o caliente". Para los practicantes de Dzogchen, este estado es real, cierto y ordinario, así como comer puede llenar un estómago vacío; mientras que para los no practicantes, simplemente suena demasiado ridículo y misterioso para aprehender.

En el Lankavatara Sutra se dice: "El tathāgatagarbha, intrínsecamente puro, permanente e inmutable, adornado con treinta y dos signos excelentes, habita en todos los seres sintientes". También se encuentran declaraciones similares en muchos otros textos sútricos. ¿Cómo es posible que los seres sintientes tengan treinta y dos signos excelentes en sus mentes? ¿Puede haber un cuerpo búddhico en la mente de los seres sintientes? Eso no es lo que sugiere el sutra. La esencia de la mente de los seres sintientes es el tathāgatagarbha; aunque el tathāgatagarbha no tiene forma ni color, es de donde pueden emanar los mandalas.

Los practicantes de sutra deben aprender primero a usar muchas teorías en lógica para refutar sus conceptos erróneos previos y convencerse a sí mismos de la idea de la vacuidad. Posteriormente, deben dedicarse a escuchar, contemplar y meditar el Dharma, así como a acumular méritos y sabiduría de la práctica de las seis paramitas a lo largo de numerosas vidas. De esta forma podrán discernir la profundidad del mandala puro.

La práctica tántrica de la etapa de consumación puede detener las actividades mentales por la fuerza: al visualizar los vientos que entran en el canal central, la conciencia se vuelve inoperante y se permite que la naturaleza de la mente se manifieste. Además, la práctica tántrica de Dzogchen, que no se basa en la práctica de los vientos, canales y esencias ni en el razonamiento lógico, también puede detener las actividades mentales y lograr la realización de la vacuidad con la bendición y las instrucciones medulares del gurú; sin embargo, el practicante primero debe haber acumulado suficiente mérito y sabiduría como la bodichita.

Por supuesto, no funcionará si faltan las instrucciones básicas. Cuando la gente común duerme profundamente todas las noches, parte de sus actividades mentales también se detienen, pero eso es todo; no pueden darse cuenta de la naturaleza de la mente, ni experimentar ni siquiera la percepción sensorial normal. Es un estado de total inconsciencia.

En el budismo Chan, existen prácticas para la iluminación repentina y gradual. El método de la escuela repentina es un poco como el de Dzogchen o del Mahamudra: no se aplican ni el razonamiento lógico ni las prácticas de los vientos, canales y esencias; es simplemente permanecer libre de pensamientos y permanecer en calma. Mediante la práctica de shamatha y las instrucciones medulares del gurú, en última instancia, se puede alcanzar la iluminación.

Las impurezas groseras como la codicia, la aversión, el engaño, etc. pueden eliminarse mediante la práctica de la meditación del esqueleto blanco o bodichita, pero la conciencia alaya, que es la más sutil, es muy difícil de detener. Cuando una pared se derrumba, las imágenes dibujadas en la pared también serán destruidas. Asimismo, una vez que la conciencia alaya deja de funcionar por completo, todas las virtudes y no virtudes almacenadas en la conciencia alaya, que son fenómenos contaminados, también desaparecerán.

Las prácticas de vientos, canales y esencias son bastante complejas y plantean cierto grado de dificultad, por lo que la práctica más adecuada para nosotros debe ser la etapa de terminación sin marcas. La etapa de finalización sin marcas es Dzogchen, pero para practicar Dzogchen, primero se requiere la finalización de los preliminares y la bendición de un maestro vajra calificado.

También existe una práctica corporal vajra que es exclusiva de Vajrayana. La práctica consiste en transformar un cuerpo ordinario en un cuerpo vajra o cuerpo ilusorio, que es inmaterial e irreal como un sueño.

Desde el punto de vista de la vacuidad, todos los fenómenos son reales para la gente común; en el camino de la acumulación, la vacuidad se entiende todavía a nivel teórico; en el camino de la preparación se puede experimentar la vacuidad, aunque sea indistintamente; después de alcanzar el primer nivel del bodhisatta, uno finalmente se encuentra con la verdadera vacuidad.

Desde el punto de vista de los fenómenos, todas las apariencias son impuras al nivel de la gente común. Al practicar la etapa de generación en el camino de la acumulación, los fenómenos puros son el resultado de visualizar las deidades, una especie de ilusión perteneciente a la etapa inicial del cuerpo ilusorio, todavía muy crudo y antinatural, solo sirviendo como medio para la conexión entre las impuras ilusiones de la gente común y la última y verdadera realidad de la mente. Al emprender la práctica de los vientos, canales y esencias de la etapa de terminación en el camino de preparación, aparecerán muchos fenómenos normalmente invisibles una vez que los vientos entren en el canal central. Si uno puede visualizar estos fenómenos como los campos búdhicos y uno mismo como la deidad, como Vajrasattva y similares, los fenómenos puros se manifestarán instantáneamente. Estos fenómenos son muy estables, a diferencia de los que se encuentran en la etapa de generación, pero también son función de los vientos, deliberadamente construidos a través de visualizaciones, por lo tanto, no la deidad real. El cuerpo de la deidad que se manifiesta en el bardo y en el tögal de la práctica de Dzogchen es el cuerpo vajra real, no una fabricación de ningún tipo, sino un fenómeno manifestado naturalmente de la mente luminosa. Aquí no hay fenómenos puros impuros o fabricados aparte de los reinos puros de los Cinco Tathagatas.

En términos simples, en términos de vacuidad, el camino de la acumulación, la preparación y la visión se acerca cada vez más a la verdadera naturaleza de la mente, mientras que los fenómenos puros también se manifiestan paso a paso desde que se fabrican hasta que son genuinos hasta que finalmente los campos búddhicos realmente aparecen. Cuando todos los fenómenos impuros y puros fabricados desaparecen y solo quedan los campos búddhicos, es el logro completo de la Buddheidad, la actualización del sambhogakaya.

No existe tal práctica de sambhogakaya en el sutra. El punto de vista del sutra es que la acumulación de sabiduría puede resultar en dharmakaya y la acumulación de mérito puede producir sambhogakaya. Pero el método exacto para obtener estos resultados es bastante abstracto. Sin embargo, el tantra es muy específico en su metodología, con las prácticas correspondientes para la purificación del cuerpo y la mente incluidas.

 

El resultado de la etapa de terminación

El resultado de la etapa de consumación es alcanzar la buddheidad. Sin la práctica de la etapa de terminación, sólo se pueden obtener logros mundanos con la práctica de la etapa de generación. La budeidad solo es posible mediante la unión de la etapa de generación y consumación. Para lograr un logro supramundano, uno debe confiar en la etapa de finalización

Aunque algunos de los textos tántricos afirman que el estado de buddheidad en el sutra no es el mismo que en el tantra, es solo una opinión; de hecho, no hay diferencia alguna entre los dos. El estado resultante obtenido a través de la práctica en el sutra es también un buddha en el tantra y viceversa. La esencia de los obstáculos aflictivos y cognitivos es la conciencia, por lo que cuando las ocho conciencias dejan de funcionar, naturalmente los dos obstáculos también se erradican por completo. Todo el mundo reconoce que eliminar ambos obstáculos representa el logro de la buddheidad.

La parte más crucial de esta discusión general es el principio de la etapa de finalización. Conociendo el principio, ganaremos confianza en la práctica, finalmente nos daremos cuenta de la vacuidad y, al final, alcanzaremos la iluminación completa.

 

CONCLUSIÓN

Es mejor que las personas ocupadas de hoy comiencen a practicar Dzogchen. Aunque Dzogchen es para personas de capacidad superior, todavía podemos intentar elevarnos a ese nivel, y la forma de hacerlo es practicando los preliminares. Al escuchar y contemplar el Dharma, y ​​la práctica de los preliminares, una persona común que no sabe nada sobre el karma, y ​​mucho menos sobre la renuncia y la bodichita, también puede convertirse en alguien de capacidad superior. Se dice que una persona que ha cultivado la renunciación y la bodichita después de completar los preliminares y desarrollado una gran fe en el tantra tiene una capacidad superior. Tal persona tiene la posibilidad de tener éxito en la práctica de Dzogchen. Si podemos ser alguien de capacidad superior depende de nosotros. Sin embargo, practicar el Dzogchen prematuramente no solo no reportaría ningún beneficio, sino que también correría el riesgo de perder la fe en la práctica. Por lo tanto, haga el esfuerzo de practicar los preliminares primero.

Hoy en día existen en las librerías todo tipo de libros sobre práctica tántrica, la mayoría de los cuales están escritos o traducidos por personas que no tienen linaje ni conocimiento del tema. Sin conocer el significado real de las enseñanzas tántricas, tienden a malinterpretar el contenido y hacer que los lectores desarrollen una visión equivocada, incluso calumniar al Vajrayana. Esto resultaría en un karma negativo muy serio. Por lo tanto, las personas que tengan la intención de aprender Vajrayana deben elegir los textos tántricos auténticos para leer, así como seguir las explicaciones e instrucciones de un maestro de vajra calificado. Emprender la práctica tántrica autodidacta simplemente leyendo algunos libros es aún peor, ya que seguramente causará problemas. Uno está calificado para practicar Vajrayana solo después de recibir empoderamiento y transmisiones orales.

 

Fuente: https://www.luminouswisdom.org/

 

Mezclando Fuego y Agua

MEZCLANDO FUEGO Y AGUA -

UNA ENTREVISTA CON TULKU URGYEN RINPOCHE

Rinpoche, ¿puede por favor contarnos algo sobre su vida, maestros, y los retiros que ha hecho?

Tulku Urgyen: Nací en el Tíbet oriental, en Kham, en el área llamada Manchen. La enseñanza del Dharma de mi línea familiar se llama Barom Kagyu. Mi abuela era la hija de Chokgyur Lingpa, el gran tertón, así que mi línea familiar también practica las enseñanzas Nyingma. Como tengo los linajes de Kagyu y Nyingma, mi monasterio en Boudhanath se llama por tanto Ka-Nying Shedrub Ling, El Lugar Kagyu y Nyingma para la Enseñanza y la Práctica.

Desde que era pequeño hasta los veintiún años, me quedé con mi padre, que era maestro Vajrayana y un tántrico laico. Su nombre era Tsangsar Chimey Dorje. Mi padre fue mi primer maestro y de él recibí la transmisión para el Kangyur, las enseñanzas enteras del Buddha, y también para el Chokling Tersar, Los Nuevos Tesoros de Chokgyur Lingpa. Luego, estudié con el hermano mayor de mi padre, Tulku Samten Gyatso, de quien recibí también, entre otras cosas, toda la transmisión del Chokling Tersar.

Más tarde estudié con un increíble gran maestro llamado Kyungtrul Kargyam y de él recibí todo el Dam-ngak Dzo así como Chowang Gyatsa, los Cien Empoderamientos de la Práctica del Cortar. También me transmitió la transmisión de lectura para los Cien Mil Tantras Nyingma y el Jangter Gongpa Sangtal, el Tesoro del Norte de la Mente de la Sabiduría sin Resistencia. En particular, recibí de él un detallado comentario y aclaración del importante tesoro de Chokgyur Lingpa, conocido como Lamrim Yeshe Nyingpo, el Camino Gradual de la Esencia de la Sabiduría.   

Desde que tenía ocho años, recibí enseñanzas sobre la naturaleza de la mente de mi propio padre, y más adelante tuve la suerte de recibir instrucciones detalladas en forma de guía a través de la experiencia personal de Samten Gyatso sobre las enseñanzas del dzogchen, La gran perfección. De mi otro tío, Tersey Rinpoche, que era un discípulo cercano del Gran siddha Shakya Shri, también tuve la suerte de recibir enseñanzas sobre dzogchen.

Además, volví a recibir enseñanzas detalladas del Lamrim Yeshe Nyingpo de Jokyab Rinpoche, un discípulo de Dru Jamyang Drakpa. El cuerpo de enseñanzas conocido como Rinchen Terdzo, El precioso tesoro de termas, lo recibí de Jamgon Kongtrul, el hijo del 15º Karmapa. En cuanto al otro de los cinco tesoros, recibí el Gyachen Kadzo de mi tercer tío, Sang-ngak Rinpoche, el Kagyu Ngakdzo del propio S.S. el 16º Karmapa y El tesoro de Sheja Kunkyab de Tana Pemba Rinpoche. Además, he recibido varias veces los Empoderamientos raíz de Jigmey Lingpa de nuestro señor de refugio Dilgo Khyentse Rinpoche.

En el Tíbet oriental pasé tres años en retiro solo recitando el Mani. [risas]. Más tarde en Tsurphu, la sede de los Karmapas, también pasé tres años en retiro y luego de nuevo en Sikkim pude pasar casi tres años en práctica intensiva. Últimamente, he estado aquí en Nagi Gompa durante unos años. Esa es mi historia de vida.

¿Qué linajes tiene Rinpoche?

Tulku Urgyen: Mi línea familiar es la titular de las enseñanzas de Barom Kagyu que se originan en el discípulo de Gampopa, Barom Dharma Wangchuk. Su discípulo era Tishi Repa, cuyo discípulo se llamaba Repa Karpo. A su vez su discípulo fue Tsangsar Lumey Dorje. Y su discípulo, Jangchub Shonnu de Tsangsar, está en mi linaje paterno ancestral. La línea de su hijo y su nieto, todo el camino hasta mi padre, se llama Tsangsar Lhai Dung-gyu, la divina línea de sangre de Tsangsar. Mi línea de encarnación se llama Chowang Tulku. Con ese mismo nombre soy sólo el segundo. Se decía que en mi vida pasada era una encarnación de Guru Chowang. También se dijo que era una emanación de uno de los veinticinco discípulos de Padmasambhava llamado Nub-chen Sangye Yeshe; pero quién sabe eso con seguridad. [risas]. Mi anterior encarnación, Chowang tulku, era un Yogui secreto. Nadie sabía cómo era su práctica, pero cuando murió, su cuerpo se redujo hasta el tamaño de un codo sin descomponerse.

¿Qué significa Dzogchen? 

Tulku Urgyen: Dzog, la perfección, la inclusión o la terminación, significa lo que dice esta cita de un tantra: Incluido en uno - todo está incluido dentro de la mente. Incluido en dos - todo el samsara y el nirvana se incluyen dentro de esto. Dzog significa que todas las enseñanzas, todos los fenómenos, están completamente contenidas en el vehículo de Dzogchen; todos los vehículos inferiores se incluyen dentro del Dzogchen. Chen, genial, significa que no hay ningún método o medio más alto que este vehículo.

¿Cuál es el esquema básico de la práctica según el camino Dzogchen?

Tulku Urgyen: Todas las enseñanzas del Buddha están contenidas dentro de los nueve vehículos graduales de los cuales el Dzogchen, la Gran Perfección, es como el más alto adorno de oro en una torre de la azotea, o la bandera de la victoria en la cumbre de un gran edificio. Todos los ocho vehículos inferiores están contenidos dentro del noveno que se llama Dzogchen en tibetano, Mahasandhi en sánscrito y Gran Perfección en inglés. Pero el Dzogchen no está contenido en el más bajo, el vehículo Shravaka. Así que cuando decimos que incluye o completa significa que todos los yanas inferiores están incluidos o están completamente contenidos dentro de la gran perfección, dentro del Dzogchen. Por lo general, decimos que Dzogchen, a veces llamado Ati Yoga, es una tradición de dharma, pero en realidad es el estado básico de la mente de uno.

Cuando se trata de combinar estos dos puntos siguientes en la experiencia real, podemos usar la declaración del tercer Karmapa, Rangjung Dorje: No es existente, ya que ni siquiera los budas lo han visto. Esto significa que el estado básico de la mente no es algo que existe de manera concreta; incluso los budas de los tres tiempos nunca lo han percibido. No es inexistente ya que es la base tanto del samsara como del nirvana. Esto no es una contradicción, es el camino medio de la unidad. Contradicción es como tener fuego y agua en el mismo plato. Es imposible. Pero ese no es el caso aquí. La naturaleza básica no es ni existente ni inexistente, estos dos son una unidad indivisible. Puedo percibir la naturaleza de la mente libre de extremos. Por lo general, cuando decimos que es contradictorio no lo es. Y cuando decimos que no existe, contradice lo existente. Pero este camino intermedio de la unidad carece de tal contradicción. Alcanzar el estado unificado de Vajradhara realmente se refiere a esto.

Esta unidad de ser vacío y consciente es el estado mental de todos los seres sensibles. No hay nada especial en eso. Un practicante debe abarcar eso con un núcleo de conocimiento. Ese es el camino de la práctica. De nuevo, la unidad de ser vacío y consciente con un núcleo de saber. La característica especial del Dzogchen es como sigue: La esencia pura Primordial es Trekcho, Cortando a través. Esta visión está realmente presente en todos los nueve vehículos, pero la calidad especial del Dzogchen se llama naturaleza espontáneamente presente, Togal, Cruce directo. La unidad de estos dos, Cortando a través y Cruce directo, Trekcho y Togal, es la enseñanza especial o única de Dzogchen. Así es básicamente el Dzogchen. Eso es.

El Dzogchen es muy directo y no parece tener una calidad lineal en términos de la forma en que uno se le acercaría. En los otros yanas a veces se hace primero el conjunto de preliminares, luego una práctica de yidam y una práctica de tsa-lung. Parece que el Dzogchen es muy inmediato, ya que la esencia está ya presente, disponible. ¿Hay algún camino lineal en la forma en que uno se aproxima a estas enseñanzas o es siempre directo?

Tulku Urgyen: En la tradición Dzogchen tenemos también el sistema gradual de preliminares, parte principal y así sucesivamente. Pero la característica especial del Dzogchen es introducir o señalar directamente el estado desnudo del saber, la vigilia auto-existente. Esto es para los estudiantes que son adecuados, es decir, aquellos que tienen agudas facultades mentales. En vez de atravesar muchos arbustos, uno los introduciría directamente en su esencia mental, en su conocimiento auto existente.

El Dzogchen se dice que tiene una gran ventaja, pero también un gran peligro. ¿Por qué es esto? Porque todas las enseñanzas están por último, y finalmente, resueltas dentro del sistema de Dzogchen. Esto se puede dividir en dos partes, resolviendo las enseñanzas a través de la comprensión intelectual y mediante la experiencia. Resolver a través de la experiencia es la gran ventaja o beneficio en el sentido de que habiendo señalado y reconociendo directamente el conocimiento desnudo, simplemente tomas eso como la parte principal de la práctica. Ese es el increíble gran beneficio porque es el camino directo y rápido hacia la iluminación.

Por otra parte, el gran peligro es cuando solo acabas dejando el conocimiento desnudo como una comprensión intelectual, que "En Dzogchen no hay nada que meditar. No hay nada que ver. No hay nada que llevar a cabo como una acción". Esto se convierte en un concepto nihilista y es completamente perjudicial para el progreso, porque el punto final de la enseñanza es la falta de concepto, más allá del pensamiento intelectual. Sin embargo, lo que ha sucedido es que tú has creado una idea intelectual del Dzogchen y te aferras a esa idea fuertemente. Este es un gran error, pero puede suceder. Por lo tanto, es muy importante llevar la enseñanza a la experiencia personal a través de la orientación oral de un maestro. De lo contrario, tener simplemente la idea: estoy meditando en Dzogchen, es no comprenderlo en absoluto.

El estado auto-despierto está presente en el flujo mental de todos los seres sensibles desde el tiempo primordial. Esta presencia no debe dejarse como teoría, sino que debe ser reconocida por la experiencia. En primer lugar reconocerlo, luego entrenar y alcanzar la estabilidad en ella. Entonces el Dzogchen tiene un gran beneficio. Realmente no hay mayor beneficio que esto. Un gran peligro significa que cuando esto se queda como palabras de mera comprensión intelectual, no ganas ninguna experiencia, sino que simplemente mantienes un concepto al respecto y careces de la calidad no conceptual. La mente conceptual es meramente teoría mientras que permanecer en la continuidad del conocimiento desnudo, acostumbrarse a él, se llama experiencia.

Es el mismo principio en Madhyamika, Mahamudra o Dzogchen. El Bodhisattvacharya Avatara menciona: "Cuando el intelecto no tiene ni el concepto de lo concreto ni de lo inconcreto, ese es el estado de no conceptualizar". Mientras no estés libre de conceptos, la visión permanece como mera comprensión intelectual y la visión Dzogchen es mera teoría. Podrías entonces pensar "El Dzogchen es primordialmente vacío, está libre de una base. No hay nada para meditar, no hay necesidad de hacer nada. Si medito en la mañana, soy un buda por la mañana. Cuando reconozco por la noche, soy un buda por la noche. El destinatario ni siquiera tiene que meditar." En realidad, el Dzogchen es el camino para purificar el velo más sutil del conocimiento dualista, el velo cognitivo. Es realmente increíble. Pero si sólo lo imaginas, si es sólo una teoría, pensando "no necesito hacer nada, ni meditar ni practicar", es que no has entendido nada. Muchas personas han cometido este error en el pasado.

En comparación con la versión intelectualizada del Dzogchen, es mucho más beneficioso practicar de acuerdo con el Madhyamika o el Mahamudra donde te mueves paso a paso, alternando la teoría y la experiencia dentro de la estructura de la teoría, la experiencia y la realización. Procediendo gradualmente de esta manera, se te hace cada vez más claro lo que hay que resolver y finalmente capturas el trono dharmakaya de la no meditación. En este sistema graduado hay algunos puntos de referencia a lo largo de los diversos caminos y niveles. Pero en Dzogchen el maestro, desde el principio, señalará el estado no conceptual, instruyendo al estudiante a permanecer libre de conceptos. Entonces sucede que algunos estudiantes piensan: "estoy libre de conceptos, ¡nunca estoy distraído!" mientras caminan mirando distraídamente. Eso se llama desviarse hacia la comprensión intelectual.

Más tarde, cuando tengamos que morir, la mera teoría no ayuda para nada. Tilopa le dijo a Naropa: "La teoría es como un parche. Se desgastará y caerá." Después de morir, experimentamos varias experiencias agradables y desagradables, pánico intenso, miedo y terror. La comprensión intelectual no destruye esos miedos; no puede hacer que la confusión disminuya. Por lo tanto, sólo generalizando: mi esencia está desprovista de confusión, es inútil. Es sólo un pensamiento, otro concepto, que es ineficaz en el momento de la muerte, cuando se trata de lidiar con la confusión.

¿Qué le ayudará entonces?

Tulku Urgyen: Necesitas reconocer la visión que es tu esencia. Si no has reconocido a fondo la visión correcta, sino que sólo la has construido a partir de conceptos, esta comprensión intelectual será inútil. Es como saber que hay una comida deliciosa para comer. Sin ponerla en la boca uno nunca sabrá que gusto tiene. Del mismo modo, es necesario estar totalmente libre del más mínimo parpadeo de duda sobre el estado de conocimiento desnudo. Jigmey Lingpa dijo acerca de tener estabilidad en el conocimiento desnudo: en ese momento no hay necesidad de 100 panditas y sus miles de explicaciones. Tú sabrás lo que se necesita. Incluso aunque seas cuestionado por estos eruditos, no tendrás dudas. Así que el punto principal es permanecer estable en el conocimiento desnudo a través de la experiencia.

Este conocimiento desnudo no se introduce a través de una comprensión intelectual, como una idea. Cuando un maestro cualificado encuentra a un estudiante digno es como el pedernal que golpea el hierro, creando el fuego inmediatamente. Cuando estas dos personas se reúnen, es posible no tener dudas. Cuando no tienes ninguna duda, sin importar cuánto te lo cuestiones, esa es la prueba de haber reconocido la esencia de la mente. Pero si es posible empezar a dudar, pensando "me pregunto cómo es, ¿qué debo hacer?", esa es la prueba de tener una simple comprensión intelectual. Esta diferencia entre la teoría y la experiencia es básicamente el punto clave al decir que Dzogchen tiene tanto gran beneficio como gran peligro.

Cuando un practicante es introducido al conocimiento desnudo, él o ella será capaz de alcanzar la iluminación en ese mismo cuerpo y vida. Esto se debe a que en el momento de reconocer la esencia del conocimiento desnudo, el velo cognitivo está ausente. Esto se llama tocar la realización. A este respecto, hay tres maneras: tomar el terreno como camino, tomar el camino como camino, y tomar la realización como camino. Recibir la instrucción de la introducción directa significa tomar la realización como camino. Por eso es tan precioso. No dejes que se pierda en mera teoría.

Se dice que la experiencia es el adorno del conocimiento desnudo, presente en todos los seres. Quien tiene mente tiene este conocimiento ya que es la esencia de la mente. La relación entre la mente pensante y el conocimiento es éste: la mente pensante es como la sombra de la mano mientras que el conocimiento es la mano misma. De esta manera, no hay un solo ser sensible que no tenga conocimiento básico. Podríamos oír hablar acerca de este saber y pensar: "Ya lo entiendo, el conocimiento es tal y tal". Esta construcción mental es totalmente inútil. Desde el principio la ausencia de fabricación mental es crucial. Como se dice, "Dentro del dharmadhatu desnudo de la no-elaboración". Introducir conocimientos básicos significa señalar la ausencia de fabricación mental. De lo contrario, se convierte en una introducción al mero pensamiento discursivo. [Risas]

¿Cuál es la diferencia entre la práctica del Dzogchen y la del Anuttara Yoga Tantra en el sistema de las Nuevas Escuelas, Sarma? Se enseñó que todos los ocho vehículos inferiores están contenidos dentro de Dzogchen, así que ¿cómo se produce la diferencia?

Tulku Urgyen: Las Nuevas Escuelas tienen cuatro tantras: Kriya Tantra, Charya Tantra, Yoga Tantra y Anuttara Yoga Tantra.

La cuarta se divide en Padre, Madre y Anuttara Tantra no dual. Esto corresponde exactamente a la estructura de la Vieja Escuela, Nyingma, en que el padre tantra de Anuttara es Mahayoga, la madre tantra es Anu Yoga y el tantra no dual es Ati Yoga, Dzogchen. Sin embargo, no hay enseñanzas explícitas sobre Togal en Anuttara. Esa es la principal diferencia. También se enseña que no hay ninguna diferencia entre el significado de la Esencia del Mahamudra y el Dzogchen, sólo en terminología. En cuanto a la inclusión de los vehículos inferiores en el más alto, todos los fenómenos del samsara y el nirvana están incluidos en la extensión del conocimiento desnudo. Ese es el significado de la inclusión.

Hay muchos tipos de prácticas conceptuales en el Anuttara Yoga como la visualización y manipulaciones de los nadis y pranas. ¿Cómo encajan en el sistema Dzogchen?

Tulku Urgyen: Estas prácticas realmente pertenecen a los sistemas de Mahayoga y Anu Yoga. Sin embargo, en Ati Yoga que debe ser sin esfuerzo, libre de fijación, estas prácticas se aplican como medios de mejora.

De dónde surge la tradición de dar la enseñanza de la transmisión directa?

Al primer origen lo llamamos la transmisión de la mente de los conquistadores. Después de eso hubo la transmisión de signos de vidyadharas y hoy tenemos la transmisión oral de grandes maestros. La transmisión de la mente de los conquistadores es un aspecto de la manifestación de Samantabhadra que aparece en forma corporal y los budas de las cinco familias, que reconoce el dharmata simplemente viendo esta forma corporal. Esta es la transmisión de la mente simple-mente manifestándose como una deidad, sin necesidad de ninguna conversación. Esta transmisión de la mente parece haberse ido degenerando gradualmente. A continuación, mediante la transmisión de signos de vidyadharas, maestros como Prahevajra, Shri Singha y Padmasambhava reconocieron el despertar auto-existente a través de un simple gesto como un dedo que apunta al cielo. Finalmente, Padmasambhava, los ocho vidyadharas indios, así como el rey tibetano Trisong Deutsen, Vairotsana, Yeshe Tsogyal y otros dieron enseñanzas a través de palabras. Esta transmisión oral viene de la India y no es una invención tibetana; fue transmitida originalmente por un susurro a través de un tubo de cobre, como en el caso de Vairotsana, en cuya oreja Shri Singha susurró la frase: La única esfera del dharmakaya, el despertar auto-existente, la realidad inconcebible, está presente en la mente de todo ser sensible. La transmisión oral significa literalmente transmitida al oído.

En el caso del linaje Kagyu, Tilopa declaró: «No tengo maestros humanos. Mi amo es el mismo Vajradhara.» Vajradhara dio las enseñanzas a Tilopa y Tilopa las transmitió oralmente a Naropa, quien luego las pasó a Marpa. Las entregó a Milarepa y de nuevo a Gampopa, de quien fueron transmitidas oralmente a través de los cuatro grandes linajes y los ocho menores.

En el caso del linaje Nyingma, Padmasambhava, Vimalamitra y Vairotsana pasaron las enseñanzas principalmente como una transmisión oral a los veinticinco discípulos. Aquí el Dzogchen fue transmitido como la transmisión del conocimiento desnudo; no su mero conocimiento sino su expresión que es dharmata. A partir de este punto, los veinticinco discípulos pasaron la enseñanza a ochenta siddhas tibetanos y otros a través de linajes orales y de tesoros, de modo que esta transmisión se ha mantenido ininterrumpida hasta nuestro propio gurú raíz. Si se hubiera roto el linaje, no habría introducción directa ni reconocimiento del conocimiento desnudo.

¿Por qué es tan importante esta enseñanza de la introducción directa?

Tulku Urgyen: Eso es evidente. ¿No es el conocimiento desnudo el camino real para alcanzar la iluminación? No hay nada más importante que reconocerlo y convertirse en un Buda. Si pones todas las riquezas del mundo de un lado y la introducción directa del conocimiento desnudo del otro, este conocimiento es más valioso para la iluminación.

Haber recibido la transmisión directa y haberla reconocido, ¿será suficiente o cómo se debe entrenar?

Tulku Urgyen: Una vez que recibes la transmisión directa, puedes reconocerla o no. Pero un estudiante que realmente la reconoce tiene suficiente para toda esta vida con la sola introducción. Lo mismo ocurre con el estado del bardo. Sin embargo, todavía se pueden aplicar los caminos de Mahayoga y Anu Yoga para mejorar y para eliminar obstáculos. Una vez que reconoces tu esencia, es como un fuego que sólo se encenderá más intensamente si le añadimos más leña; el fuego nunca disminuirá con la adición de madera. Del mismo modo, habrá beneficios al aplicar los caminos de Mahayoga y Anu Yoga; incluso la práctica Hinayana es beneficiosa.

De acuerdo a tu habilidad puedes aplicar en función de tus inclinaciones, como recoger la miel de muchas flores diferentes. O simplemente cultivar el reconocimiento del conocimiento desnudo; que por sí sólo será suficiente para alcanzar la iluminación dentro de este cuerpo y la vida. Todas las diferentes prácticas de Mahayoga y Anu Yoga, como en el sistema de Jamgon Kongtrul. Primero, tienen el propósito de alcanzar la estabilidad en el conocimiento desnudo. Además, mientras se beneficia a los seres sensibles se puede legar a ser más estable en el conocimiento desnudo. Como ya he mencionado, el fuego arde y aumenta cuanta más madera se le agrega. Habiendo reconocido su esencia, sostén su continuidad. No habrá ningún beneficio en simplemente dejarlo con lo reconocido. Debes mantener la continuidad del conocimiento desnudo hasta que toda confusión y pensamiento conceptual haya terminado. Eso mismo es la medida; cuando ya no hay más pensamientos entonces es suficiente. No hay más necesidad de meditación o de sostener la continuidad.

Rinpoche, aunque tiene un gran monasterio en Boudhanath, Katmandú, me doy cuenta de que pasa la mayor parte del tiempo en Nagi Gompa Hermitage.

Tulku Urgyen: Se dice: En esta era de degeneración, lleva la carga del Dharma. Si no puedes, simplemente preocúpate de que las enseñanzas no se extingan. Yo construí un monasterio con una reunión de monjes, sólo como un reflejo del Dharma, con la esperanza de que van a practicar. Si los monjes lo hacen individualmente o no, es cosa suya. Con sólo que lleven la túnica, se corten los cabellos y se reúnan en un grupo, incluso sólo de cuatro monjes, un benefactor ya se beneficiará por acumulación de méritos y la purificación de velos a través del respeto, la fe y las donaciones, no importa cuán insignificante la contribución o la fe pueda ser. Esto es independiente de si los monjes se comportan mal o no. Es por esta razón que tomé el esfuerzo de construir un monasterio. Por otra parte, esta es la época en que el Budismo está muriendo lentamente, como el sol que cae sobre las montañas al oeste. Combinado con haber recibido el mandato del Gyalwang Karmapa, hemos construido este insignificante monasterio.

Nagi Gompa fue inicialmente construido por el meditador Kharsha Rinpoche como una ermita para sus seguidores monjes y monjas. Después de su fallecimiento, el lugar fue ofrecido al Karmapa quien luego me encargo ser su cuidador. Así que yo, este viejo de aquí, soy sólo un cuidador [se ríe]. Esa es la única razón por la que vivo aquí arriba; no soy como Milarepa, viviendo en refugios de montaña y cuevas después de renunciar al samsara. Pero tengo un buen lugar para dormir y un lugar cálido al sol [risas]. Así es como vivo.

¿Cuál es el beneficio y propósito de hacer prácticas de retiro?

Tulku Urgyen: Con muchas distracciones uno no es capaz de practicar correctamente el Dharma. Distracción significa muchos negocios, ruido y cosas que hacer. En lugares aislados hay menos distracciones. Esa es la razón del retiro. Además de eso, si tú puedes mantener cierta disciplina, permaneciendo en soledad sin permitir que los forasteros te visiten y no saliendo, no habrá ninguna otra distracción que las de tu propia mente. Las distracciones externas han sido eliminadas. Ese es el propósito de la reclusión. Cuando se abandonan las distracciones puedes ejercer la práctica. A través del esfuerzo puedes destruir la confusión. Cuando la confusión desaparece, la iluminación se descubre. Esa es toda la razón [risas].

Por último, pero no menos importante, Rinpoche, ¿Tiene algún consejo especial para los lectores?

Tulku Urgyen: Primero debéis recibir la transmisión directa y reconocer vuestra esencia. Habiéndola reconocido, debéis absteneros de perder su continuidad y luego mezclarla con las actividades diarias. Hay básicamente cuatro tipos de acciones diarias: moverse, sentarse, comer y acostarse. No siempre nos sentamos o sólo nos movemos; alternamos entre los dos. Además comemos, cagamos y dormimos. Así que parece que hay cinco tipos [risas]. Pero en todo momento, en todas las situaciones, tratad de no perder la continuidad de la práctica. Tratad de mezclar la práctica con la vida diaria. A medida que os familiaricéis, las actividades de la vida diaria sólo harán que el conocimiento desnudo progrese y las actividades se conviertan en el adorno de este conocimiento desnudo no desvirtuado, más allá de ser obscurecido o despejado.

Cuando seáis capaces de mezclar la práctica con actividades, las actividades serán entonces beneficiosas y carentes de cualquier daño. Eso es cuando ya has reconocido tu esencia correctamente. Sin el reconocimiento correcto, te dejarás llevar por las actividades diarias y no tendrás estabilidad. La falta de estabilidad es como un mechón de pelo al aire que se dobla según cómo sopla el viento. Una aguja se mantiene estable en el viento, no importa lo pequeña que sea. Una vez que hayas reconocido verdaderamente tu esencia, no puedes dejarte llevar por las actividades de la vida cotidiana. La mente dualista es completamente inestable, como un pelo listo para moverse a la más mínima brisa; cae presa de los cinco objetos sensoriales externos. El conocimiento desnudo, por otra parte, cuando se reconoce correctamente, nunca está a merced de los objetos de los sentidos. Es como una aguja que no se mueve por el viento.

- La entrevista con Tulku Urgyen Rinpoche fue registrada el 16 de diciembre de 1985 en Nagi Gompa, a las afueras de Katmandú. Cuando se le preguntó a Rinpoche si iba a conceder una entrevista para la revista Vajradhatu Sun en Boulder, Colorado (EE.UU), su respuesta fue: "¿De qué sirve la pequeña luz de una luciérnaga cuando el sol ya se ha levantado en el cielo?", refiriéndose a la presencia de Chogyam Trungpa Rinpoche en Occidente.

- Entrevista y traducción al inglés de Erik Pema Kunsang, 1985. Partes de esta entrevista aparecieron en la revista Vajradhatu Sun. Algunas de las preguntas fueron hechas por Dana Chubb.

- Traducción al español de Manel Lessan, 2017.